Ошо состояние. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)Тайны жизни. Введение в учение Ошо. Возвращение в Пуну

11 декабря 1931 - 19 января 1990

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.

Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

“Мы сидим, тихо внимая; Он входит, сложив руки в приветствии. Лекция начинается каким-нибудь Простым ошеломляющим высказыванием. И утро вливается в нас. Энергия течет вокруг слов, Идей, историй, шуток, вопросов, Сплетая их в грандиозную симфонию, Вместилище всего. Насмешливый, великий, богохульный, святой...- И всегда в контакте с нашим сознанием, В нужный момент ведущий нас прямо в центр. Темы развиваются сами по себе, Принимая неожиданный поворот, Отражаясь в ясности в нечто противоположное И возвращаясь назад. Он говорит до тех пор, Пока мы уже не слышим его слов В оглушительно нарастающей тишине. Повсюду шумит прибой. “На сегодня хватит!” Он выходит, улыбаясь, Сложенные руки посылают привет всем, Мы сидим”.

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

Обнаруженная личным опытом Кристофера Колдера

«Медитацию нельзя превращать в бизнес», Ачарья Раджниш, 1971 г.

Когда я впервые встретил Ачарью Раджниша в его бомбейской квартире в декабре 1970 года, ему было только 39 лет. У него была длинная борода и большие тёмные глаза. И выглядел он, словно оживший портрет Лао Цзы. До встречи с Раджнишем я был знаком с несколькими восточными гуру, но не был удовлетворён их учениями. Я искал просветлённого гида, который мог бы перекинуть мостик между Востоком и Западом и оживить настоящие эзотерические секреты, без владения которыми я считал себя просто сундуком, напичканным индийской, тибетской и японской культурой. Раджниш был ответом на мой поиск этих глубоких значений. Он описал мне в живых деталях всё, что я хотел знать о внутренних мирах, и он обладал силой огромного существования, чтобы подтвердить свои слова. Мне был 21 год, у меня были весьма наивные представления о жизни и природе человека, и я считал, что всё, что он говорил, должно быть правдой.

Раджниш говорил на высоком уровне интеллекта. Его духовное присутствие изливалось из его тела как мягкий свет, который лечил все раны. Когда я сидел рядом с ним, во время наших небольших собраний, Раджниш увлекал меня на быстрое вертикальное внутреннее путешествие, которое, казалось, почти выталкивало меня из физического тела. Его присутствие вдохновляло каждого, не требуя никаких усилий. Дни, которые я провёл в его бомбейской квартире, были днями, словно проведёнными на небесах. У него было всё, и он всё отдавал задаром.

У Раждниша были потрясающие телепатические способности и астральная проекция, которые он благородно использовал, чтобы привнести комфорт и вдохновение своим ученикам. Многие ложные гуру заявляли, что у них есть такие же мистические способности. Но Раджниш действительно обладал ими. Ачарья никогда не хвастался о своих способностях. Тот, кто становился ему близок, вскоре узнавал о них через прямой контакт с чудесами. Одно или два потрясающих оккультных путешествий - это всё, что нужно было для превращения сомневающегося западного скептицизма в благоговейное поклонение и преданность.

Годом раньше я встретил другого просветлённого учителя, известного миру как Джидду Кришнамурти. Кришнамурти едва мог прочитать связную лекцию, но он постоянно бранил свою аудиторию, склоняя на все лады мелкие низкопробные умишки слушателей. Мне нравилась его откровенность. Его слова были правильными. Но его тонкая сварливая натура скорее была помехой в передаче знаний другим.

Слушать Кришнамурти - было всё равно, что есть сэндвич, сделанный из хлеба и песка. Я получал большое удовлетворение от этих лекций, если мог полностью игнорировать слова, лишь тихо впитывая его присутствие. Эта техника давала мне возможность стать настолько расширившимся после лекции, что я с трудом мог говорить даже спустя несколько часов. Кришнамурти, будучи полностью просветлённым и уникально привлекательным, был отмечен в истории как учитель с очень слабыми способностями вербальной коммуникации. И, в противоположность высокоодарённому ораторскими способностями Раджнишу, Кришнамурти никогда не совершал никаких преступлений. Никогда он не претендовал на то, чтобы быть больше того, чем он являлся, и никогда он не использовал других разумных существ для своих целей.

Жизнь комплексна, в ней есть много слоёв, и мои наивные иллюзии о феномене совершенного просветления развеялись с годами. Мне стало ясно, что просветлённые люди так же подвержены ошибкам, как и остальные, обычные люди. Они являются расширенными человеческими существами, но при этом несовершенны. И они живут и дышат с теми же ошибками и слабостями, какие мы, обычные люди, должны анализировать и устранять.

Скептики спрашивают, как я могу заявлять, что Раджниш был просветлён, если вспомнить все его скандалы и ужасный общественный имидж. Я могу сказать только, что духовное присутствие Раджниша было столь же сильным, как и духовное присутствие Кришнамурти, который был признан просветлённым высокими Тибетскими ламами, являясь ожившей сагой Хинду сегодняшних дней. Я симпатизирую скептикам, потому что, если бы я не знал Раджниша лично, то и я никогда бы не поверил этому.

Раджниш продвигал пакет просветления и в позитивном, и в негативном направлениях. Он был лучшим из лучших и худшим из худших одновременно. Он был высоким учителем в ранние годы, владея необычными инновационными техниками медитаций, которые работали с огромной силой. Раджниш поднял тысячи искателей на более высокий уровень сознания. Он детализировал восточные религии и медитационные техники с лучезарной ясностью.

Когда же бывший университетский профессор Ачарья Раджниш внезапно сменил своё имя на Бхагван Шри Раджниш, я был испуган. Знаменитый просветлённый мудрец Рамана Махарши получил имя Бхагван от своих учеников в спонтанном порыве любви. Раджниш же просто объявил, что каждый должен отныне называть его Бхагваном - титулом, который может означать всё, что угодно, начиная от божественного и заканчивая Богом. Раджниш раздражался, когда я вежливо исправлял после лекций его неправильное произношение английских слов. Поэтому я чувствовал, что не могу сказать ему о том, что думаю об этом новом имени, о том, что оно было несоответствующим и нечестным. Эта смена имени явилась переломным моментом для уровня раджнишевской честности и была первой ложью из множества лжи, последовавшей за этим.

«Одно неверное движение, одна большая ошибка».

Раджниш жил словно в башне из слоновой кости, покидая свою комнату только для того, чтобы прочитать лекцию. Его жизненный опыт покоился на восхищённых поклонниках. Как большинство человеческих существ, с которыми обращаются как с королями, Раджниш потерял контакт с миром обычного человека. В своём искусственном и изолированном существовании Раджниш совершил одну фундаментальную ошибку в суждении, которое разрушит позднее его учение.

«Ты сказал им правду, но то, что я говорю им (эту полезную ложь) правильнее для них». Бхагаван Шри Раджниш 1975.

Раджниш посчитал, что большинство населения Земли находится на таком низком уровне осознанности, что они не смогут ни понять, ни перенести настоящую правду. И тогда он выработал политику распространения полезной лжи для того, чтобы приносить вдохновение своим ученикам, и, от случая к случаю, потрясать их уникальными ситуациями, специально созданными для их персонального роста. Это было его путём вниз и первой причиной, почему он будет назван многими историками ещё одним ложным гуру. Каким он, без сомнения, не являлся.

Ачарья, Бхагван Шри, Ошо…-все эти властные имена, принятые Раджнишем, не могли скрыть тот факт, что он был всё ещё человеческим существом. У него были амбиции и желания, сексуальные и материальные, как и у любого другого. Все живущие просветлённые люди имеют желания, все просветлённые люди имеют общественную жизнь, о которой мы знаем, но у них были и личные жизни, которые оставались в секрете. Но подавляющее большинство просветлённых людей делают миру только добро. И лишь Раджниш, насколько я знаю, стал преступником и в юридическом, и в этическом смысле этого слова.

Раджниш никогда не терял последнюю предельную правду Существования или бытия. Он лишь потерял обычную концепцию правды, которую любой нормальный взрослый человек мог легко понимать. Он даже рационализировал свою постоянную ложь как «тантру левой руки». И это также было нечестным. Раджниш лгал, чтобы спасти лицо, чтобы избежать принятия личной ответственности за свои собственные ошибки, чтобы обрести как можно больше личной власти. Эта ложь не имела ничего общего ни с тантрой, ни с другими неэгоистичными актами доброты. В этом мире факт является реальностью. А Раджниш искажал факты ежедневно. Раджниш не был обычным жуликом, как многие другие. Раджниш знал всё, что знал Будда, и он был всем, чем являлся Будда. Это была лишь его потеря уважения к обычной правде. Именно это разрушило его учение.

Здоровье Раджниша начало ухудшаться, едва ему перевалило за тридцать. Ещё до того, как он достиг среднего возраста, у Раджниша периодически случались приступы слабости. В юные годы, проведённые им в колледже, когда он должен был быть на пике физической силы, Раджнишу часто приходилось спать по 12-14 часов в день из-за своих необъяснимых заболеваний. Раджниш страдал тем, что европейцы называют миалгическим энцефаломиелитом (МЕ), а американцы называют синдромом хронической усталости (CFS). Классические симптомы этого заболевания проявляются в очевидной усталости, странных аллергиях, часто повторяющихся невысоких подъёмах температуры, фотофобии, в ортостатической непереносимости (невозможности стоять в течение нормального периода времени) и в сверхчувствительности к запахам и химическим веществам. Доктора теперь называют это «множественной химической чувствительностью». Подобной непереносимостью запахов страдают люди с посттравматическим синдромом и другими неврологическими болезнями.

Известная химическая чувствительность Раджниша была столь сильной, что он дал инструкции охранникам обнюхивать людей в поисках неприятных запахов до того, как им разрешали посещение его штаб-квартиры. Слабое здоровье Раджниша и странные симптомы были продуктом реального неврологического ущерба, а не некоей эзотерической суперчувствительностью, вызванной просветлением. У Раджниша также был диабет, астма и сильные боли в спине.

Раджниш постоянно болел и чувствовал слабость, начиная с того времени, когда я впервые встретился с ним в 1970 году, и до своей смерти в 1990 году. Он не мог долго стоять на ногах, страдая головокружением вследствие вреда, нанесённого его автономной нервной системе, контролировавшей кровяное давление. Низкий порог напряжения, связанный с невралгией, и низкое кровяное давление вызывали хроническую усталость, гипоксию мозга и могли понизить индекс IQ из-за недостатка кислорода, которым снабжался мозг. Он находил у себя простуду или ещё что-либо почти еженедельно. На самом же деле, он страдал лишь от одной хронической болезни с симптомами простуды, длившейся десятки лет.

В последние годы Раджниш использовал лекарства, выписываемые строго по рецепту. В основном, это был валиум (диазепам), используемый и как анальгетик, и как средство борьбы с дисфункциональными расстройствами автономной нервной системы. Он принимал максимально рекомендуемые дозы: 60 миллиграммов в день. Он также вдыхал нитроксид (N 2 O) в смеси с чистым кислородом (О 2), который помогал при его астме и гипоксии мозга, но был бесполезен для того, чтобы изменить качество его суждений. Наивно ожидая сверхчуда от приёма западных лекарств и чрезмерно доверяя своей собственной способности бороться с потенциально негативными эффектами, Раджниш сдался привыканию. Вскоре последовали его падения и унижения.

Раджниш был человеком физически больным, который, к тому же, стал ментально коррумпированным. Его зависимость от лекарств была той проблемой, которую он сам себе создал, но не последствием государственного заговора. Раджниш умер в 1990 году, и официальной причиной смерти была сердечная недостаточность. Возможно, что физический упадок Раджниша, который усилился во время заключений в американские тюрьмы, был следствием комбинации побочных последствий от приёма валиума и усилением его синдрома хронической усталости при встрече с большим количеством аллергенов.

В американских средствах массовой информации встречались спекуляции, связанные с фактом того, что якобы Ошо совершил самоубийство, приняв большое количество лекарств. Поскольку никто не признался в том, что ввёл Ошо внутримышечно смертельную дозу, то не было никаких твёрдых доказательств, поддерживающих эту теорию самоубийства. Однако вот какой сценарий мог бы быть абсолютно неотразимым: суицид, спровоцированный постоянной болезнью Раджниша и его горем от потери Вивек, его величайшей любви. Вивек приняла смертельную дозу снотворного в бомбейском отеле за месяц до ухода Ошо. Примечателен тот факт, что Вивек решила убить себя прямо накануне дня рождения Ошо. Сам Бхагван Шри Раджниш пытался покончить с собой в Орегонской коммуне несколько раз: тем самым, держа своих учеников в постоянном напряжении, он требовал от них послушания и исполнения всех его желаний. В последний свой день на Земле Ошо, говорят, сказал: «Дайте мне уйти. Моё тело стало адом для меня».

Слух, что Ошо отравили таллием оперативники американского правительства, - это фикция, противоречащая фактам, которые нельзя отрицать. Один из очевидных симптомов отравления таллием - это сильное облысение в течение семи дней после отравления. Ошо умер, имея огромную бороду, без особенных признаков облысения, несоответствующих его возрасту. Те симптомы, что доктора Ошо стали подозревать как следствие отравления таллием, были на самом деле характерны для синдрома хронической усталости. Эти симптомы включают в себя атаксию (нескоординированность движений), онемение, тахикардию (учащённое сердцебиение) во время стояния на ногах, парестезию, ощущения покалывания, головокружение, синдром раздражения кишечника, проявляющийся в чередовании диареи и запоров.

Правда, были другие доказанные факты отравлений, связанные с Ошо. Но они были осуществлены его саньясинами. Саньясин - это инициированный ученик, тот, кто принял саньясу. Жертвами стали абсолютно невинные люди в ресторане Орегона: два комиссионера из графства Васко, члены штата Раждниша, которые были отравлены Ма Ананд Шилой, личным секретарём Раждниша. У Шилы была привычка отравлять людей, которые или знали слишком много, или просто теряли её благосклонность. Шила провела два с половиной года в федеральной тюрьме за свои преступления. В то время как Раджниш признал себя виновным лишь за нарушение миграционного законодательства и, получив 10 лет условно, а также штраф в 400 тысяч долларов, был депортирован из США.

Раджниш решил, что этика его учению была не нужна, поскольку медитация автоматически приводила к «хорошему поведению». Но дела Раджниша и его учеников доказывают, что эта теория неверна. Ошо учил: вы можете делать всё, что вам нравится, поскольку жизнь - это мечта и шутка. Такая позиция привела к возрождению классических фашистских верований в сверхчеловека, который может подняться столь высоко и стать настолько сильным, что перестанет нуждаться в таких старомодных ценностях, как честность и нравственность.

Люди, не знакомые с историей Раджниша, могут прочитать книгу «Бхагван: павший Бог», написанную Хуго Милном (Шивамурти), близким учеником Бхагвана в Пуне и Орегоне. Она была опубликована в прессе Сан-Мартина, перепечатки этой книги можно найти через Amazon.Com и Amazon.Com.UK. Я могу подтвердить многие из тех фактов, которые мистер Милн упоминает по поводу жизни Раджниша в Бомбее и Пуне. И, хотя у меня нет фактов из первых рук о трагических событиях в Орегонской коммуне, но, общаясь с саньясинами, я склоняюсь к выводу о том, что мистер Милн приводит абсолютно достоверные факты. Хуго Милн заслуживает большого кредита доверия за хорошо написанную и интересную книгу, содержащую подлинный фактический материал. Не во всех случаях, однако, моё мнение совпадает с мнением мистера Милна. Во-первых, Раджниш не страдал от гипокардии, как предполагал г-н Милн. Раджниш имел настоящую неврологическую болезнь, возможно, наследованную, которую он ошибочно принимал за частые инфекции. Раджниш необычным образом боялся бактерий только потому, что не владел исчерпывающей информацией. Я полностью согласен с г-ном Милном в том, что Раджниш страдал от мегаломании, однако, я бы добавил, что у Раджниша был просто по-наполеоновски одержимый и обязательный тип личности.

Г-н Милн также предполагает, что Раджниш использовал гипноз для манипуляций учениками. У Раджниша был удивительно мелодический от природы и гипнотический голос, который пригодился бы любому оратору. Однако, по моему личному мнению, сила Раджниша шла от его огромного энергетического поля универсальной космической осознанности, для которого он был каналом, своего рода линзой. Хинду называют это универсальным энергетическим феноменом Атмана. Как западный человек, я предпочитаю научные термины и описываю Атман как высокопроявленную манифестацию времени, энергии и пространства, или TES (TES-Гипотеза).

«Просветление - это не то, чем вы владеете. Это то, что вы проводите как канал».

В каких бы терминах вы не пытались описать феномен просветления, но научно аккуратный, научно достоверный факт - у человеческого существа нет своей собственной силы. Даже химическая энергия нашего метаболизма занята у Солнца, которое проливает свет на Землю, а свет, преобразованный растениями через фотосинтез, есть пища, которую мы едим. Вы можете купить свой хлеб в супермаркете, но энергия калорий, которую он содержит, берёт свой источник от термомолекулярных акций, происходящих глубоко в центре ближайшей звезды. Наши физические тела используют энергию звёзд. Любая духовная энергия, которую мы проводим, приходит к нам из дальнего далека, со всех сторон Вселенной, от океанов галактик, уходящих в бесконечность. Ни одно человеческое существо не владеет Атманом, и никто не может говорить от имени времени, энергии, пространства.

У пустоты нет амбиций и личности. Поэтому Бхагван Раджниш может говорить только от своего собственного животного сознания. Животное сознание может хотеть признания во всём мире, но саму пустоту это не волнует, поскольку она вне мотивации. Феномен, который мы называли Раджниш, Бхагван и Ошо, был только временной линзой космической энергии, а не самим космосом.

Раджниш, как и Георгий Гурджиев, часто использовал силу Атмана для явно личных целей. Оба человека могли применить своё космическое сознание для того, чтобы подавить или соблазнить женщину. Что, на мой взгляд, было недостойно. Гурджиев стыдился своей слабости, многократно пытаясь прекратить эту практику, которая являлась комбинацией обычной мужской потенции, но подкреплённой силой океанической духовной энергии. Раджниш пошёл ещё дальше, используя космическую энергию для манипуляций массами и для приобретения квазиполитического статуса, выводящего его самого за границы честности и ответственности перед своими учениками. В Орегоне он даже заявил средствам массовой информации: «Моя религия - это единственная религия». Дипломатия и скромность не являлись его духовными приоритетами.

Гурджиев, насколько я знаю, никогда не доходил до крайностей самопрощения Раджниша. Гурджиев хотел, чтобы его студенты были свободны и независимы, обладая комбинированными способностями ясного ментального рассуждения и медитации. Раджниш, напротив, казалось, верил, что только его мысли и идеи имели цену, поскольку только он был просветлён. Это была великая ошибка суждения, и она открыла базовую трещину в его характере.

Раджниш честно заслужил свои способности, выполняя интенсивную внутреннюю работу. К несчастью, когда он достиг способности полностью проводить пустоту Атмана, то не смог применить к себе необходимую мудрость самоограничения. Его человеческий ум восстал против азиатского аскетизма, который, как он говорил, был уже освоен им в течение множества жизней, - и эта ошибка привела Раджниша к тому, что он не смог использовать силу, которую занял, только для добра других людей.

«Власть есть предельное сладострастие». Генри Киссинджер.

Покинув Индию, Раджниш создал коммуну в Орегоне из своего собственного властного ума. Он сделал себя последним диктатором. Его портрет был размещён везде, словно в дурном сне, навеянном Оруэллом. Атмосфера тоталитаризма была только одной из многих причин того, почему я не остался в коммуне Орегона. Меня интересовала медитация, а не огромный концентрационный лагерь, где с человеческими существами обращались как с насекомыми, не имеющими никакого разума. Раджниш всегда подчёркивал, что его ученики должны следовать его приказам без вопросов, и они именно так и поступали, даже тогда, когда Ма Ананд Шила, личный секретарь Раджниша, приказывала совершать преступления, которые сам Раджниш лично никогда бы не одобрил.

Если лишить человеческое существо разума, то вы создадите ситуацию, очень опасную и деструктивную для человеческого духа. Вы не сможете спасти людей от их эго, требуя от них полной сдачи. Антидемократичная техника слепого подчинения плохо работала и в практике Гитлера, и Сталина, и в случае Бхагвана Шри Раджниша. Германия, Россия и Орегонская коммуна Раджниша - все были разрушены вследствие авторитарного правления. Разность мнений всегда является более здоровой, действуя как эффективный противовес слепому невежеству претендентов на звание вождя. Бхагван никогда не понимал эту историческую правду и называл её с презрением - «толпократия». Раджниш был империалистическим аристократом. Он никогда не являлся демократом открытых, широких взглядов и его неуважение демократических процессов очень ясно проявилось в Орегоне.

В попытке сорвать местные выборы в Васко, Раджниш привёз в автобусах своих саньясинов и около 2000 бездомных людей из основных американских городов для того, чтобы искусственно изменить процесс голосования в свою пользу. Некоторые из этих новых голосующих были умственно неполноценными, и им давали пиво с примесью наркотиков-лекарств, чтобы держать их в узде. Достоверные источники утверждают, что, по крайней мере, один, а может быть, и больше из этих привезённых уличных людей умерли вследствие передозировки смеси пива с лекарствами. Насколько я знаю, эти обвинение не было полностью доказано. Попытка обмана при голосовании, предпринятая Раджнишем, не удалась, бездомные люди вернулись на улицы. Их просто использовали. Если бы у саньясинов Раджниша правда была превыше всего, тогда никакие преступления не были бы совершены и, возможно, что и коммуна бы не распалась.

Раджниш использовал людей, вёл себя двусмысленно, предавая доверие своих собственных учеников. Только предательством вызвано самоубийство Вивек, его давней подруги и компаньона, а Раджниш лгал даже об её смерти, оклеветав свою величайшую любовь тем объяснением, что якобы она имела хроническую депрессию вследствие внутренней эмоциональной нестабильности. Вивек никогда не была в депрессии в те годы, когда я знал её, она была самой сияющей женщиной из всех. Вивек была как цветок, напоённый светом. Её единственный метод медитации заключался в том, чтобы находиться рядом с Бхагваном, впитывая его огромное духовное присутствие. Когда же её единственный метод и единственная настоящая любовь впал в безумство, то она, пребывая в огромной скорби, забрала свою жизнь. Раджниш довёл её до самоубийства, поскольку она не смогла ни понять, ни принять его умственный распад и коллапс. Раджниш лгал о её смерти для того, чтобы избежать ответственности за своё собственное странное поведение, бывшее скрытой причиной разочарования и отчаяния Вивек. Тот же самый ученик, который передавал нитроксид Ошо, он же распространял негативные слухи про Вивек, заявляя, что она не была так же медитативна, как он. Этот же человек говорил, что Вивек совершила самоубийство не потому, что она была в депрессии, а ввиду гормонального дисбаланса, связанного с её сорокалетием. Тот же самый саньясин уверял меня, что не давал Раджнишу безответственный уровень нитроксида, но позже он признал перед другими, что предоставлял Раджнишу один или два часа нитроксидных доз каждый день в течение пяти месяцев. Такой уровень является опасным случаем передозировки.

Юный Ачарья Раджниш, обвинявший фальшивых гуру, закончил свою жизнь как один из самых хитрых гуру-обманщиков, которых только знал мир. Сложно было понять, что он просветлён и тогда, когда он по-пуритански боролся против других гуру, и когда он, сам став гуру, погряз в самооправданиях. Это сложно понимаемое противоречие и является настоящей причиной, почему я пишу. Мне нравится покорять неосвоенные территории, куда другие боятся идти. Мы знаем, что нравственность отступает от человека, заключённого в башню своего эгоизма. Если же скомбинировать нездоровую атмосферу самообожествления с прогрессивно ослабляющей болезнью, понижающей уровень умственного коэффициента, добавить к этому передозировки лекарств, то получится утёс, с которого может упасть даже просветлённый человек. Лишь один неверный шаг, неверное движение - и падение неизбежно. Неправильный выбор Бхагвана - это отказ от правды в пользу того, что он считал полезной ложью. Лишь раз сделав неправильное движение, уводящее от прямого следования правде, - и вы потеряете свой путь. И один факт, от которого вы отказались, - он выбивает почву у вас из-под ног, и вы оказываетесь в океане лжи. Маленькая ложь вырастает в огромную ложь, а спрятанная правда становится вашим врагом, а не вашим другом. Раджниш переоценивал себя и недооценивал своих учеников. Те, кто находились в настоящем поиске знания, легко могли справиться с правдой. Они уже были мотивированы и не нуждались в пропаганде. Но Раджниш был высоким гуру очень долго: не только в этой жизни, но и в предыдущих жизнях тоже, поэтому он видел свой портрет в грандиозных рамах. И он действительно был исторической фигурой, но несовершенным сверхчеловеком, на чью роль он претендовал. Никто не является совершенным. Его ученики заслуживали честности, но он кормил их сказками, чтобы дать им веру.

Джидду Кришнамурти был более честным, чем Раджниш, постоянно повторяя, что нет никакого авторитета вследствие самой природы Космоса. Пылкие ученики Раджниша не вняли предупреждениям Кришнамурти и слепо верили в человека, который заявлял, что он был всевидящим, знающим все ответы и даже провозгласившим однажды, что он никогда, ни разу за всю свою жизнь не совершил ни единой ошибки. Но, ясное дело, что Раджниш совершил столько же ошибок, сколько и любое другое человеческое существо. Очевидно, что его базовое просветление не являлось гарантией функциональной прагматической мудрости.

Раджниш был и великолепным философом, и заблудившимся в мире науки ребёнком. Он так волновался по поводу всемирного перенаселения, что убедил некоторых своих учеников подвергнуться стерилизации. К несчастью, он не учёл демографию роста населения. Увеличение населения свойственно бедным странам третьего мира и не является проблемой США, Канады или Европы. Северная Америка и Европа сейчас имеют увеличение населения лишь благодаря легальной и нелегальной иммиграции из стран третьего мира. То, что его европейские и североамериканские ученики ограничили свои репродуктивные способности - это только добавило дисбаланса, и многие из них теперь сожалеют о своём поступке.

Раджниш говорил, что эпидемия СПИДа вскоре убьёт три четверти населения мира и что большая ядерная война ждёт буквально за углом. Он думал, что может избегнуть ядерного кошмара, построив подземные укрытия, и уменьшить распространение СПИДа, заставив своих учеников мыть руки и протирать их спиртом перед едой. Более разумным указанием было то, что он велел своим ученикам всегда пользоваться презервативами. В обиходе сексуальной жизни также появились резиновые перчатки и инструкции по их применению. Раджниш поощрял своих саньясинов за слежку и шпионаж, требуя имена тех, кто не выполнял его приказов.

Раджниш назвал себя единственно великим разумом вселенной, и это несчастье усиливалось нехваткой у него нормальной жизненной логики. И случилось это ещё раньше, чем он начал принимать большие дозы валиума. Раджниш не понимал и не ценил методы науки. Если он думал, что что-то верно у него в голове, то это становилось верным.

Раджниш мог сотворить огромные философические утопии и кормить своих учеников придуманными мирами духовных путешествий. Но эти мечтания не могли выдержать практической проверки правдой. В мире науки вам нужно доказывать свою правоту, опираясь на экспериментальные данные. В мире философии и религии вы можете сказать всё, что хотите, не беспокоясь о доказательствах. Если массам понравятся ваши слова, то эти слова будут продаваться, независимо от того, факт это или фикция.

Раджниш правил своей Орегонской империей в пустыне как настоящий командующий, со своей собственной армией и марионеточным правительством. Его видение и идеи, как верные, так и неправильные, принимались без вопросов как слова самого господа Бога. Учеников Ошо оценивали по способности сдаваться его воле, а любые другие взгляды отметались как негативные и бездуховные. Его последователи должны были либо подчиняться командам, порой весьма странным, либо быть изгнанными из той мини-нации, которую Раджниш создал в Орегонской пустыне.

Неумение Раджниша разумно рассуждать стало ещё более явным во время и после скандала в Орегонской коммуне. После того, как его заключили в тюрьму и затем депортировали из Соединённых Штатов, Раджниш яростно заявил, что американцы являются «недочеловеками». Он игнорировал тот факт, что он индус, поэтому и был признан виновным за нарушение иммиграционного законодательства, что Шила тоже индуска по национальности, что она приказывала совершать наиболее серьёзные преступления, которые привели его империю в руины. Даже когда ему было за пятьдесят, Раджниш всё равно лгал, чтобы добиться своего, быть в центре всеобщего внимания. И к 1988 году, страдая от лекарств и болезней, вызывавших слабоумие, он дулся как ребёнок, горюя об утраченной дорогой коллекции машин и часах, инкрустированных бриллиантами.

Ученики Раджниша думали, что следуют за надёжным и авторитетным просветлённым мастером. В действительности же, их в неверную сторону вёл просветлённый человек-животное, который часто ошибался и который внутри, в своём сердце, был по-прежнему маленьким мальчиком.

Раджниш не только неверно презентовал себя, но он неправильно представлял сам феномен просветления. Идеализированная фантазия о совершенном просветлении не может существовать и никогда не существовала в реальном мире. Вселенная слишком велика и сложна для каждого, для любого, кто хотел бы стать её мастером. Мы все субъекты, мы не мастера. А претендующие на роль совершенных мастеров заканчивают тем, что выглядят в конце ещё большими дураками.

«Природа не использует ничего в качестве модели. Она заинтересована только в том, чтобы улучшать и улучшать отдельные особи. Она пытается создать совершенные особи, а не совершенные существа» , - говорит Кришнамурти.

Известные и прославленные мастера прошлого кажутся нам сейчас совершенными только потому, что они стали больше, чем жизненные мифы. То количество времени, что прошло после их смерти, позволило ученикам эффективно покрыть ошибки своих гуру. И это же мы наблюдаем сейчас, когда ученики Раджниша переписывают и подвергают цензуре историю, скрывая его величайшие ошибки.

Раджниш никогда не был более совершенным, чем любое другое человеческое существо. То, что мы называем просветлением, - это не лекарство от ошибок и слабостей, которые свойственны человеческим животным даже после достижения максимально возможного уровня осознанности. Это, возможно, и является наиболее реалистичным видением феномена просветления. Последняя правда существования молчалива, она за пределами всех слов. Раджниш воплощал эту правду до самой своей смерти. И, приходя в его ашрам в Пуне, те посетители, что открыты медитации, - они обязательно почувствуют эту гигантскую волну осознанности. Эта волна была связана с человеческим телом, которое мы называем Раджниш. Тело превратилось в прах, но волну, - её всё ещё можно почувствовать. И точно так же присутствие Кришнамурти всё ещё можно ощутить в Арья Вихара, в его бывшем доме в Огайо, в Калифорнии.

«То, что вы говорите им - правда, но то, что я говорю им - полезная ложь. Это хорошо для них». Бхагван Шри Раджниш, 1975г.

Противоречие между коррупцией и просветлением может возникнуть, поскольку мозг никогда не является просветлённым, а просветление никогда не говорит и не делает ничего. И даже можно сказать так, что никто не может в действительности стать просветлённым. Просветление случается в том месте, где вы конкретно стоите, но вы не можете им владеть. Все слова так называемого просветлённого человека идут от человеческого разума и тела, которые и переводят, и интерпретируют феномен просветления. Слова не идут от самого просветления. По определению, просветление не может разговаривать. Оно абсолютно молчаливо и не требует никаких слов. А наши существа многослойны. В некоторых традициях описываются эти слои как семь тел. Первое - это физическое тело, а седьмое - нирваническое, то, из которого всё рождается. И неважно, как вы их считаете. Они существуют, и чисто ментальный слой всегда присутствует, если у вас есть физическое тело. И этот слой может быть подвержен влиянию болезней и химических воздействий.

Ошо умер, страдая зависимостью от валиума, испытывая все отрицательные симптомы привыкания к лекарствам, которые проявлялись в несвязной речи, паранойе, в принятии неверных решений и снижении общего уровня интеллекта. В какой-то момент его паранойя и неверность суждений были столь велики, что привели его к умозаключению о том, что группа немецких оккультистов наводит на него злобные чары! Физические слабости плюс злоупотребление лекарствами, - это было больше, чем его смертный мозг мог вынести. Его величайшая ошибка: неуважение к самой обыкновенной правде жизни, - она стала последним падением Ошо, и за это он должен нести полную ответственность.

Бхагван лгал, когда говорил, что у него были просветлённые ученики. Он лгал, когда говорил, что никогда не совершал ошибок. Позже его всё же заставили признать вероятность ошибок, поскольку список просчетов увеличился до огромных размеров. Он лгал, когда говорил, что группы терапии, которую проводят его ученики, созданы не для того, чтобы зарабатывать деньги. Раджниш нарушил иммиграционные законы и отрицал это в суде. Он лгал, говоря, что его якобы усыновили, и всё для того, чтобы получить статус постоянного жителя. Бхагван Раджниш не был убийцей или грабителем банков, но он действительно являлся большим лжецом. Самое смешное, что вся эта ложь была излишней и непродуктивной. Честность - это лучшая политика действительности.

Одна из самых больших неправд Раджниша была о том, что просветлённый человек якобы ничего не получает от своих учеников. Раджниш хотел, чтобы люди верили в то, будто всё, что он делал, есть бесплатный дар чистого сострадания, а он же лично ничего не получал от отношений «ученик - гуру». Абсолютно доказан факт того, что Раджниш очень много получал от своих учеников: деньги, власть, секс и титулования постоянного обожания. Быть гуру - это был его бизнес. Его единственный бизнес. Без этого дохода, по крайней мере, на материальном уровне, он был бы просто невысоким лысым индусом, который просто не мог работать. Настоящее просветление Раджниша не могло платить по его счетам или давать ему материальные блага, которых он желал, поэтому он стал использовать свою духовную энергию для того, чтобы добиться власти и денег от своих учеников.

И как рок-звёзды получают энергию от фанатов на своих концертах, так и Раджниш получал эмоциональную энергию и поддержку от своих учеников. Передача энергии происходила в обе стороны. Это не был бесплатный дар только в одну сторону. Когда Раджниш оказался в заключении, по телесети Америки показали плёнку внутреннего наблюдения за камерой, где он находился. Раджниш выглядел поскучневшим и явно испытывающим раздражение так же, как и любой человек в подобной ситуации. Он не выглядел осенённым или просветлённым, совсем нет. По моему мнению, этот видеосюжет обнажает жёсткую правду о феномене, который мы называем просветление.

Реализация пустоты ни для кого не достаточна. Все разумные животные, просветлённые они или нет, нуждаются во взаимодействии и комфорте материального мира для того, чтобы быть счастливыми и довольными.

Сознанию нужно развлечение, чтобы выжить, и Раджниш использовал учеников в качестве игрушек для своего развлечения. У Раджниша не было своей собственной власти. Он мог добиться только материальной власти, манипулируя другими. Уравнение было простым: чем больше учеников он привлекал, тем больше власти и благополучия получал.

Раджниш во многих вещах был просто обычным человеком. А в сексуальном отношении он был даже более чем обычным. Претендуя на звание великого тантриста во времена своей молодости, да и позже, он раздавал до смешного плохие сексуальные советы своим ученикам, будучи сам человеком малоопытным. Во время бомбейского периода Раджниш часто хватал за грудь своих юных учениц. Был случай, когда он просил семейную пару заняться сексом перед ним. Они мудро отказали в этой просьбе. Раджниш часто просил молодых женщин раздеваться для того якобы, чтобы он мог почувствовать их чакры. И лишь после того, как Раджниш начал заниматься сексом регулярно, эта «духовная потребность» ощущать чакры своих учениц таинственным образом исчезла. Я знаю, что Раджниш трогал за грудь двух моих знакомых женщин и просил раздеться ещё одну. Вскоре я начал понимать, что он, как и многие другие индийские гуру, любители потискать женщин, о которых время от времени писали газеты, на человеческом уровне он был просто обычным, не особо сексуально развитым индийским мужчиной. Моя подруга, которая подверглась ощупыванию чакр, была настолько расстроена, что она никогда больше не вернулась в ашрам, чтобы увидеть его. Он сказал ей: «Не бойся, ты моя теперь». Это хватающее заявление охладило её столь же сильно, как и сексуальное использование. Молодая женщина училась индийской музыке, где её также сексуально эксплуатировал известный индийский музыкант. Она знала не понаслышке, каковы индийские мужчины. И Раджниш оказался таким же, разочарующе предсказуемым.

Но у Раджниша было столько сокровищ внутри, - тех, что я жаждал, - света, энергии и расширенного состояния существования! Но он же вмещал и много такого, чего я не хотел и не уважал.

«Когда дело доходит до гуру, - берите лучшее и оставляйте остальное» - Рамамурти Мишра.

К несчастью, Раджниш также лгал, когда заявлял, что он не несёт ответственности за ужасы в Орегонской коммуне, перекладывая её на Ма Ананд Шилу и её людей, которые совершили большинство преступлений: убийства, отравления, нападения, ограбления, поджог, перехват телефонных сообщений. Но тот факт, что Раджниш не приказывал лично или не знал заранее о наиболее серьезных преступлениях, не означает, что он этически за них не ответственен. Если учитель выбирает пьяного моряка и сажает его за руль школьного автобуса, что и заканчивается несчастьем, то учитель несёт за это ответственность. Раджниш знал, что за человек была Шила. И он выбрал её как раз за то, что она была коррумпирована и самонадеянна, а не вопреки этому. В трусливой попытке избежать признания собственных ошибок, он сменил своё имя с Бхагвана на Ошо, как будто смена имени могла смыть его грехи. Некоторые могут прийти в ужас, что просветлённая душа способна быть человеком, приговорённым за преступления. Но этот факт не остановил меня на пути поисков последней правды Существования.

Жизнь Раджниша - это урок для всех нас. Необходимо практиковать то, о чём мы молимся, а не воспринимать это как голую идею. Бхагван давал великолепные советы. Но он не мог сам следовать своим мудрым словам. Его жизнь - напоминание того, что слова часто лгут, особенно, если их произносят излишне серьёзно. Лучше наблюдать за тем, как живут люди и меньше уделять внимания тому, что они говорят. Разговоры дёшевы. Дела стоят большего. И о большем сообщают.

Есть ли эго у просветлённого человека? Когда я был молодым идеалистом, то сказал бы, что нет. Раджниш, Гурджиев и даже Кришнамурти доказывают мне, что у них есть эго. Теперь я убеждён, что у Раджниша есть эго, когда я увидел его по телевизору, транспортируемого в цепях из тюрьмы в Орегонский суд. В ответ на вопрос репортёра он взглянул в телекамеру и сказал, обратившись к своим ученикам: «Не беспокойтесь, я вернусь». Важно не то, что он сказал, а то, что было в его глазах. Это стало для меня доказательством. Я смог увидеть его эго в действии, подсчитывающим и манипулирующим. Когда вы увидите это ясно, то никакие рациональные выводы не смогут скрыть основную правду.

Раджниш был одновременно и бесконечно просветлённым, и глубоко эгоистичным. Для обычного человека эго является центром осознанности, а пустота достижима только на периферии. Люди смотрят на картину, снятую космическим телескопом, и видят, что пустота - это внешний объект, а не какая-то личная сущность. Когда вы становитесь просветлённым: временно, если это сатори, или постоянно, как Будда, - то ситуация разворачивается с точностью до наоборот. Теперь пустота у вас в центре осознанности, а эго - на периферии. Эго не умирает, оно просто больше не находится в центре вашего внимания.

Просветление - это функциональное развоплощение той идентичности, что коренится в развитии тонкого тела и в функциях физического мозга. Человеческий мозг является биологически созданной, думающей машиной, которая эволюционирует и для личного самосохранения, и для выживания человеческих особей. Эго является эгоистичной мотивирующей силой, необходимой защитой колонии живых клеток тела. Если бы у вас не было эго, вы не могли бы думать, говорить, находить пищу, убежище и одежду. Функции эго настолько жизненно необходимы для выживания, что человеческий мозг развил два потенциальных механизма эго. Одно - централизованное эго и второе - большее, диффузное, как поддерживающая система, которая использует периферию мозга. Если тело и мозг становятся физически больными от высокой температуры, а фокус централизованного эго разрушен, тогда поддерживающий эго механизм может временно взять на себя чужие функции. Это замещение эго без просветления. Эта дополнительная самоподдерживающая система хранит от опасности лунатиков и помогает просветленному животному началу человека находить пищу и всё необходимое для жизни. Так что они физически не умирают в результате собственной глубокой медитации.

Просветлённые люди не ощущают своего диффузного эго и поэтому они чувствуют себя свободными как космос, как сама пустота. В действительности же, эго всё ещё присутствует и работает так же, как наша автономная нервная система, невзирая на то, осознаём ли мы её функционирование или нет. Вам не нужно постоянно напоминать своему сердцу, чтобы оно сокращалось 70 раз в минуту. Оно бьётся независимо от вашей осознанности. Функция мозга, которая контролирует сердечный ритм, - автоматическая, автономная и не нуждается в сознании.

Природа также обеспечила человеческих животных сильной, практически непреодолимой сексуальной потребностью, чтобы гарантировать репродуцирование особей. Ввиду огромной важности и силы секса, большинство гуру вели активную сексуальную жизнь, и этот факт часто держится в секрете по чисто политическим причинам. В свои молодые годы Раджниш лгал про свою сильную сексуальность. Но, честно говоря, это можно понять в контексте жёстко антисексуальной, критично настроенной индийской культуры. Лишь после того, как его позиция гуру укрепилась, Раджниш публично хвастался о своём сексе с сотнями женщин.

Сексуальная жизнь Раджниша не интересовала меня, и я не вижу никакой вины в том, что у него были такие же сексуальные желания, как и у всякого мужчины. Я, однако, нахожу вину в том, что он был нечестным и жестоким эгоистом. Когда Раджниш жил в Бомбее, одна молодая женщина забеременела после того, как он агрессивно и непрошено соблазнил её. Женщина была очень расстроена, обстоятельства вынудили её сделать аборт. Раджниш, защищая свой имидж великого гуру, заявлял, что она всю эту историю придумала. В ярости молодая женщина обратилась в американское посольство. Этот случай явился началом будущих проблем Раджниша с правительством США. Большинство близких учеников Раджниша почему-то поверили юной женщине, а не просветлённому гуру в годах. Точно также, много лет спустя многие поверят молодой практикантке из Белого дома, а не президенту с сединой в голове. Президент или просветлённый: обе высокие должности не есть гарантия нравственности.

Все человеческие существа являются животными, а именно - млекопитающими. Известно, что человеческая ДНК, по крайней мере, на 98% совпадает с ДНК шимпанзе. История азиатской мифологии, политика и мир мужчин-гуру - во всём проявится гораздо больше скрытого смысла, если вспомнить этот научный факт. Наши самые первичные, подсознательные, мотивирующие силы идут из животного мира, частью которого мы все ещё являемся.

Некоторые просветлённые люди-животные были обмануты феноменом смещения эго. Они думали, что у них больше нет никаких эгоистичных побуждений, которые могут вызывать проблемы. Мехер Баба провёл большую часть жизни, хвастаясь тем, как он велик, и одновременно в своём центре он чувствовал себя так, словно был абсолютно лишён эго. В действительности же, он был очень эгоистичным и должен был понимать, что даже просветление не извиняет хвастовство. Ту же самую фундаментальную ошибку совершил Ачарья Раджниш. Он обманулся, думая, что он был над хвастовством, но в действительности этого не случилось.

Даже просветлённые люди должны следить за своими манерами и понимать, что Атман - это тот удивительный феномен, который они должны продвигать, но не свою собственную временную личность. Рамана Махарши имел правильный подход в этом вопросе, и именно поэтому его всё ещё любят. Рамана Махарши продвигал Атман, универсальное космическое сознание, но никогда не продвигал своё собственное смертное тело или разум.

Все, испытавшие океанскую энергию Ачарья Раджниша, продолжают любить его, включая и меня самого. И только потому, что я ценю правду превыше всего, вот поэтому я пишу, веря в необходимость критики. Если мы не можем честно проанализировать наши ошибки, тогда наши страдания - пустая трата времени. То, что правду продолжают скрывать официальные ученики Ошо - это мешает нам извлечь урок из трагедии.

Мне не хватает Ачарья Раджниша, но не Ошо, потому что он был лучшим из лучших до того момента, когда решил окружить себя манипулятивной политической организацией. Когда Ачарья Раджниш был просто человеком в своей квартире, владельцем старого Шевроле, а не дюжины Роллс-Ройсов, тогда он был более честным и правдивым. Когда он стал частью своего политического истеблишмента, то всё пошло наперекосяк, как это случается с людьми, владеющими большой силой.

И океан может стать каплей, если в капле есть эго. Я считаю, что эго является интегральной частью структуры человеческого мозга. Это непросто представить психологически, но анатомически это выглядит так, словно проводами оно вплетено в наши нервные пути. Самозащитный механизм, который мы назвали просто эго, не может быть разрушен раньше момента смерти тела.

Хьюстон Смит, известный автор, профессор-религиовед считает, что ни один человек, привязанный к своей тленной оболочке, не может достичь последней прозрачности раньше своей смерти. И лишь в тот момент, когда последняя оболочка разорвётся, вы полностью свободны. Я верю, что эго отходит в сторону и становится меньшей проблемой для большинства просветлённых людей, но оно никогда не разрушается полностью до тех пор, пока присутствует физическое тело.

Скандал с Раджнишем раскрыл бессознательное рабство Бхакти-йоги и скрытый обман, коррупцию сомнительной тантры. Нужна честная дорога, построенная на самонаблюдении, на доверии правде и опоре на свои силы. Дни гуру, который знает всё, прошли. Пришло время осознать источник всех вещей напрямую.

Было бы замечательным поверить, что просветлённый человек совершенен во всех отношениях. Это сделало бы жизнь проще и слаще. Но это было бы фикцией, а не фактом. И всё же, трагедия Бхагвана дала мне больше надежды. Если бы пришлось стать сначала совершенным человеком, а лишь потом просветлённым, то кто бы смог достичь цели? Если мы осознаём, что просветление - это постепенное развитие сознания, тогда цель становится достижимой. Нужно только время. Если мы работаем в течение сотен лет, связывая своё рождение и смерть только с этой целью, подходя к ней всё ближе с каждым днём, тогда я верю, что ищущий просветления достигнет его со временем. Все просветлённые, которых я знал или о которых читал, все говорили об этом, каждый по-своему. И я знаю, что этому факту можно доверять.

Послесловие, посвящённое отзывам, которые я получил в ответ на публикацию этой работы.

Вы вполне можете представить себе всё разнообразие писем, которые я получил. Примерно половина писем пришла от бывших учеников Раджниша, которые в целом согласны с моими комментариями, выражая свою благодарность за то, что я дал этому ход. Те, кто согласны, говорят мне, что я всё правильно сделал.

Есть и другие письма его учеников, многие из них никогда с Ошо в жизни не встречались. В этих письмах - угрозы насильственной смертью от нескольких немецких саньясинов, а также анонимные и безграмотные предупреждения о грядущих неприятностях. Интересно проследить на этом примере сходство большинства культов: если вы против, если вы не исповедуете центральную линию культа, то вы, в лучшем случае, невежда. Но вот что действительно важно: медитация не имеет никакого отношения к культовым организациям, политике или бизнесу, но для многих медитация - это вторичный вопрос. Для них главное - это геройство и слепое следование памяти умершего гуру. Почему бы не обратиться к источнику всех гуру и всех религий через вашу собственную медитацию? Есть старинная дзенская поговорка - нельзя быть привязанным ни к чему, что может быть потеряно во время кораблекрушения. Безусловно, что это относится и к гуру.

Несколько саньясинов Раджниша написали мне, что они просветлены. Такие заявления я слышал и раньше. Один написал, что он - новый Ошо и пригласил посетить его. На странице этого нового Ошо в интернете была размещена его героическая фотография, как в переписке для приятных знакомств. Другой мужчина, который лично никогда не встречал Ошо, сообщал, что чтение книг Ошо помогло ему избавиться от всех ментальных болезней и самому достигнуть просветления. Он же дал мне навязчивые инструкции, как переписать мои эссе, сделав их менее критичными. И предположил, что лицемерие Ошо было только средством для передачи просветления другим. Без сомнения, ему удалось передать своё лицемерие другим. Одна молодая женщина, которая выросла в коммуне Раджниша в Орегоне, спрашивала меня о том, как она может зарабатывать деньги, преподавая медитационные техники Ошо. Я ответил, что она должна пойти в агентство по трудоустройству и получить честную работу. Медитацию и бизнес нельзя смешивать. Сейчас развелось слишком много жадных до денег гуру.

Я получил шок, когда обнаружил, что многие из учеников Ошо не беспокоятся о преступлениях, которые были совершены и их не волнует ложь и ханжество их собственного движения. Они, по видимому, не понимают, что в результате бактериологической атаки, совершённой саньясинами Раджниша в ресторане Орегона, медитационные группы получили очень плохую репутацию по всему миру. Никак не связанная с ними, но равно знаменитая Аум Сенрике (японский культ) со своей атакой нервнопаралитическим газом на станции токийского метро, ещё больше усугубила ситуацию. Похоже, отношение многих ошовских саньясинов таково, что до тех пор, пока их самих физически не напинали, им совершенно неважно, кто пострадал, и сколь неэтично и некрасиво их поведение. По их разумению, каждый в мире отвечает за ситуацию в Орегоне, кроме них самих. В результате их беспечного отношения у многих американцев сложилось мнение о том, что если рядом с ними медитационная группа открыла свой ашрам, то пора покупать ружьё и противогаз.

То количество исторического ревизионизма и пропаганды, услышанное мною от некоторых учеников Раджниша, напомнило мне усилия маоистов во времена шестидесятых. Если вы начинаете верить в совершенного человека, бога вселенной, тогда любого, кто смеет его критиковать, вы назовёте дьяволом. И все тонкости его учения становятся утерянными для подобных учеников, которые все, как один, заявляют, что в моих трудах они видят только ненависть и ярость. И, конечно же, они не замечают эту ненависть в себе, направленную на каждого, кто не разделяет их собственных узких верований.

Помню, как одна из учениц Раджниша с гневом высказалась по поводу того, что Далай-Лама навестил Раджниша в ашраме лишь один раз, не воспользовавшись повторным приглашением. Для неё теперь Далай-Лама - это неуч, и только потому, что его свободная воля и свободный выбор так проявили себя. Уровень противостояния иному мнению как следствие обыкновенной узколобости среди последователей культа Раджниша настолько велик, что я не могу понять, как многие, внешне интеллигентные и разумные люди могут жить в столь небольшом ментальном пространстве, забаррикадировавшись против всех, думающих иначе.

Когда последний раз я посетил ашрам Раджниша в Пуне в Индии, это был 1988 год. Я наяву увидел съезд немецких «коричневорубашечников». Ошо всё ещё был очень популярен в Германии, частично благодаря его комментариям в журнале «Штерн», где во многом его восприняли как про-Гитлера. Я сам лично не верю, что Ошо был серьёзным сторонником Адольфа Гитлера. Мне кажется, что он просто играл с умами людей. Но его позиция была достаточно явно высказана. И достаточно много симпатий было отдано случаю с Аксисом, так что многие немцы даже испугались его слов. Те, кто потеряли своих любимых во время второй мировой войны, были сильно шокированы.

Даже в Бомбее, в начале своего преподавания, Раджниш делал беспечные заявления, которые можно проинтерпретировать как прогитлеровские и профашистские. В последние годы, вследствие злоупотреблений лекарствами и умственного разложения, Раджниш заявлял: «Я полюбил этого человека - Адольфа Гитлера. Он был сумасшедшим, но я ещё более сумасшедший». Я не верю, что Раджниш действительно имел это в виду. Я верю, что он шутил. Но у него случилась потеря здравого смысла, поскольку нельзя шутить о любви к человеку, который убил миллионы людей. Мел Брукс - ему сойдёт это с рук, поскольку он еврей и его родственники убиты нацистами. Но это непростительно духовному человеку, который везде развесил свой портрет для поклонения. Такая речь подтверждает тот факт, что лекарства разрушили качество его суждений.

Во время моего последнего визита в ашрам в Пуну, Ошо был в молчании, будучи рассержен на своих учеников. Он хотел, чтобы они устраивали демонстрации против некоторых индийских официальных лиц, высказывавшихся о нём негативно. Достаточно мудрым было решение не создавать новой конфронтации. Это проявление разумности в своей стае раздражало Ошо, и в наказание он прекратил говорить публично. Поэтому я мог увидеть его только на видеоплёнке, где Ошо эмоционально напыщенно и фактически некорректно рассказывал, как полиция США украла его коллекцию женских часов, инкрустированных бриллиантами. Он сказал, что они никогда не смогут носить их публично, поскольку его саньсины увидят часы у них на запястьях и начнут громко кричать: «Ты украл часы Бхагвана!». Его слова и манеры были столь по-детски нерациональны, что это напомнило мне Джима Джонса. Этот Ошо был очень далёк от того безмятежно божественного и великолепного оратора, которого я встречал несколько лет раньше.

Зачем были Ошо девяносто Роллс-Ройсов? Зачем Саддаму Хусейну дюжины дворцов? Эти желания являются продуктом базового животного ума двух мужчин, выросших в бедности. Просветлению наплевать на символы власти и потенции. Нет смысла искать скрытые эзотерические объяснения навязчивому поведению. Есть ли какая-то оккультная причина в том, что Элтон Джон тратит около $400000 в месяц на цветы? Есть ли какая секретная духовная причина того, зачем Ошо владел дюжинами дорогих женских часов? Универсальное космическое сознание полностью нейтрально и не нуждается в том, чтобы владеть чем-то, впечатлять кого-то или доминировать над кем-то. Сознание не водит машину и не отвечает, сколько времени показывают часы.

Книгу Шивамурти «Бхагван: падший Бог», легко можно озаглавить и так: «Человек, который стал своей противоположностью» или «Человек, который предал себя». Я часто говорю людям, что если бы они могли вернуться назад и похитить Ачарью Раджниша в 70-м году, а затем перенести его сквозь годы, организовав ему встречу с Ошо в конце 80-х, то итог будет таков, что эти два человека начнут войну друг против друга. Ачарья возненавидел бы напыщенное самопрощение Ошо, а Ошо не вынес бы воинственную критику Ачарьи. Ачарья говорил о свободе и сострадании. А Ошо однажды сказал, что он хотел бы, чтобы убили советского лидера Михаила Горбачёва за то, что он привёл Советский Союз к западному капитализму вместо того, чтобы вести его к придуманному духовному коммунизму. Смена в его учении была заметной, я должен это отметить.

Мне хотелось бы думать, что ранний Ачарья Раджниш одобрил бы моё сочинение. Но кто может сказать наверняка? Тем, кто предполагает, что я не лоялен к Ошо, я скажу, что я честно пытаюсь быть лояльным к Ачарья Раджнишу, от которого я принял саньясу, но не к Ошо. Ачарья был человеком, которого я глубоко люблю и уважаю. Но Ачарья Раджниш умер задолго до того, как родился Ошо, и эти два человека различны, как день и ночь.

Вы можете выражать свою ярость или благодарность - это не повлияет на меня. Я могу лишь вздохнуть и спросить себя: «Как Ачарья Раджниш, который начал как анти-гуру, закончил так, как он закончил, со своей огромной кучей учеников?» Возможно, это доказательство того, что власть коррумпирует и что средства редко оправдывают цели.

В конце концов, а где же медитация во всём этом? Я вижу «Цветную Акупунктуру», «Тантрические чтения Таро», группы встреч и прочую глупость в каждой книге. Всем этим вразнос торгуют ученики Ошо за приличные деньги. Так как насчёт медитации? И я возвращаюсь мыслями в тот день, когда Ачарья, которому исполнилось только сорок лет, мудро давал совет одной японской женщине о том, что медитация не может стать бизнесом. Но в реальности, коррумпированные средства ушли так далеко и настолько отбились от рук, что первоначальное стремление к благим целям, гордому видению Ачарьи Раджниша было забыто многими, но не мной.

Динамическая медитация: (предупреждение). Этот захватывающий метод медитации был торговой маркой Бхагвана и остаётся удивительно эффективным средством для естественного расширения осознанности. Бхагван никогда не делал эту технику сам, потому что он сам был медитацией. Он развил этот метод, просто наблюдая за своими учениками, которые случайно впадали в спонтанные телодвижения во время его ранних медитационных лагерей. Когда его способность судить начала ухудшаться, он, к несчастью, изменил 3-ю и 4-ю стадии медитации на бессмысленную пытку. Правильная и более эффективная медитационная техника имеет четыре стадии, каждая по 10 минут.

Стадия №1 . Начните, стоя с закрытыми глазами, глубоко и быстро дышать через ноздри в течение 10 минут. Позвольте вашему телу двигаться свободно. Прыгайте, наклоняйтесь в разные стороны или используйте любые физические движения, которые помогают нагнать больше кислорода в лёгкие.

Стадия №2 . Вторая десятиминутная стадия является катарсической. Пусть всё будет тотальным и спонтанным. Вы можете танцевать или кататься по земле. Раз в жизни разрешается кричать и поощряется этот крик. Вы должны действовать так, чтобы вся ярость, которая спрятана в вашем внутреннем сейфе, выходила вместе с ударами по земле, которые вы делаете своими руками. Все подавляемые эмоции из вашего подсознательного должны быть освобождены.

Стадия №3 . На этой стадии вы прыгаете вверх и вниз с криком «Ху!-Ху!- Ху!», не прерываясь в течение 10-ти минут. Это звучит очень глупо и это довольно смешно, но громкие вибрации вашего голоса путешествуют внутрь, к центрам, где хранится ваша энергия и толкает эту энергию вверх. Во время этой стадии важно, чтобы руки были свободными, находясь в естественном положении. Не держите руки над головой, это может быть опасно с медицинской точки зрения.

Стадия №4 . Последняя 10-ти минутная стадия - это полная релаксация и тишина. Лягте на спину, устройтесь комфортно - и пусть всё происходит. Будьте мёртвым. Полностью сдайтесь космосу. Получайте удовольствие от огромной энергии, которую вы высвободили во время первых трёх стадий. Станьте немым свидетелем океана, который перетекает в каплю, станьте этим океаном.

Бхагван изменил 3-ю стадию этого метода, и его ученики стали держать руки над головой во время криков «Ху!». Ещё хуже, что он отменил покой 4-й стадии, и его ученики теперь замирали неподвижно, как статуи, с руками, поднятыми вверх. Этот метод не только неудобен, являясь своего рода пыткой, но он может быть опасен по медицинским причинам. Когда вы стоите с руками, поднятыми вверх над головой, вы увеличиваете свой уровень ортостатического стресса. Это означает, что ваше сердце должно работать ещё сильнее, чтобы толкать кровь по сосудам. Легко может случиться, что вы умрёте в этой позиции или получите сердечный приступ, если вы страдаете коронарной недостаточностью.

Замирание на месте в неподвижной позе делает глубокую релаксацию невозможной, поскольку ваш разум полностью контролирует функции движения. Это держит ваше сознание на поверхности, и, тем самым, вступает в противоречие с целью упражнения. А цель техники: иметь три стадии интенсивной деятельности, за которой следует стадия глубокой релаксации и полного позволения происходить. Бхагван сам никогда не смог бы практиковать метод замирания, даже в своей юности, и то, что он просил своих учеников делать это, показывало, что у него был потерян последний контакт с физической реальностью.

Я советую практикующим использовать только приятную раннюю версию из динамической медитации, а не бессмысленно трудный метод замирания. Эта замечательная техника была разработана для того, чтобы вместе расти и изменяться. Через несколько лет такой практики первые три стадии медитации должны исчезнуть, стать ненужными. И тогда, лишь только вы входите в медитационный зал и делаете несколько глубоких вдохов, то сразу же впадаете в экстатическое состояние 4-ой стадии.

Бхагван хотел, чтобы это была струящаяся техника, чтобы она давала здоровье и радость. Те новые студенты, которые хотят экспериментировать с динамическими медитациями Раджниша, должны прочитать секцию катарсической танцевальной медитации в медитационной книжке «Медитейшен хендбук». Там есть подробные предостережения и детали, с которыми нужно ознакомиться до того, как начать экспериментировать с этой замечательной техникой.

Кристофер Колдер

P.S. небольшая заметка с критикой данной статьи Колдера.

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (хинди चन्द्र मोहन जैन , 11 декабря 1931 - 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (англ. произношение (инф.) , хинди भगवान श्री रजनीश - рус. тот благословенный, который бог ) и Ачарья , а позднее как О́шо (хинди ओशो - рус. океанический, растворённый в океане ) - индийский духовный лидер и мистик, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму, вдохновитель неоориенталистского и религиозно-культурного движения Раджниша (англ.) русск. . Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему, жизнеутверждении, отказе от эго и медитации и ведущей к тотальному освобождению и просветлению.

Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру » . Некоторые исследователи называют его «гуру скандалов».

Ошо - основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили серьёзные преступления, включая биотеррористический акт. После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата». Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в официальных документах России и ФРГ, а также отдельными специалистами. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам.

После смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в Индии и притягательного духовного учителя во всём мире. Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале, а его движение получило определённое распространение в культуре США и всего мира. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде более 1000 книг.

• 1 Имена
• 2 Биография
  • 2.1 Детство и юность (1931-1950)
  • 2.2 Годы обучения (1951-1960)
  • 2.3 Лекционные туры
  • 2.4 Бомбей
    • 2.4.1 Фонд движения нео-саньясы
    • 2.4.2 Бхагван
  • 2.5 Ашрам в Пуне (1974-1981)
    • 2.5.1 Развитие и рост
    • 2.5.2 Групповая терапия
    • 2.5.3 Ежедневные события в ашраме
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Пребывание в США (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Пуна (1987-1990)
• 3 Учение Ошо
  • 3.1 Эго и ум
  • 3.2 Медитация
  • 3.3
  • 3.4 Дзэн
  • 3.5 Отречение и «новый человек»
  • 3.6 «Десять заповедей» Ошо
• 4 Ошо-движение
  • 4.1 Последователи в России
• 5 Критика
• 6 Ответы на критику
• 7 Наследие
  • 7.1 В Индии
  • 7.2 Международный медитационный курорт Ошо
  • 7.3 Во всем мире
  • 7.4 Культурное наследие
• 8 Избранные труды
• 9 Литература

Имена

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельности. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни:

• Чандра Мохан Джеин (хинди चन्द्र मोहन जैन ) - настоящее гражданское имя.
• Раджниш (хинди रजनीश ) - это имя было прозвищем, данным Ошо в детстве его семьей. Дословно оно переводится как «господин полной луны».
• Ачарья Раджниш (хинди आचार्य रजनीश ) - так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель» или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор» .
• Бхагван Шри Раджниш (хинди भगवान श्री रजनीश ) или коротко Бхагван - это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. Бхагван означает «просветлённый» или «пробуждённый» . В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин». В конце 1988-го года отказался от данного имени, означающего также божественный статус, с комментарием: «Хватит! Шутка закончилась» .
• Ошо (хинди ओशो ) - так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировал. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»). В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направлениях. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо .

Биография

Детство и юность (1931-1950)

Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкой. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»). Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своей непослушности, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникам.

Раджниш рано столкнулся со смертью. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда ему было семь лет. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) Шаши. Потери глубоко тронули Раджниша и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной болью. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможения.

Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалы, подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: Индийской национальной армии и Раштрия сваямсевак сангхе. Однако, его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системе. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссии. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человека.

Годы обучения (1951-1960)

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в Джабалпуре. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьем - опыт, который позже описал как своё духовное просветление:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

В 1955 году окончил колледж ДН Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже, но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентов. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году стал профессором. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городе.

Лекционные туры

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по Индии, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неё. Утверждал, что для того чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостью. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию мёртвой, наполненной пустыми ритуалами, угнетающую своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемерными. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое внимание. В это время он стал использовать имя Ачарья . В 1966 году после серии провокационных выступлений он был вынужден уйти с преподавательской должности, занялся индивидуальной практикой и обучением медитации.

Ранние лекции Ачарьи Раджниша были на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителей. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядов. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменов. Такие посетители получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультанта. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителем. Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни).

Его движение «Пробуждённая Жизнь» (Дживан Джаграти Андолан) в этот период состояло, главным образом, из членов джайнисткой религиозной общины в Бомбее. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарем Раджниша и его преданным учеником.

Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить их. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношений. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна, и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мере. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференции. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференции.

Бомбей

Фонд движения нео-саньясы

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людей. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организацию, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «нео-саньясинов (англ.) русск. », которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами» . Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением Раджниша.

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала его себе спонтанно. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера». Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться». В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движению. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к нему. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником Раджниша.

Бхагван

В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри Раджниш. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорами. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали». В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связь. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языке. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта ), наследницы состояния известного греческого деятеля.

Ашрам в Пуне (1974-1981)

Развитие и рост

Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну. Проблемы со здоровьем беспокоили его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалось. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времени. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и больше. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врача. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимы. Увеличение потока людей с Запада было частично связанно с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странах. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами, и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с Бхагваном. Другие читали книги Бхагвана и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть его. Бхагван получил значительный приток феминистских групп; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинами.

Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ». Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан - он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне и суфизме.

Групповая терапия

Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапии. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками Бхагвана. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него как жить медитативно. Они нашли в нем духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и, единственный, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», - пишет биограф Бхагвана. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников дохода. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал» и «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я?». В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесяти.

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениями. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как Энкаунтер, были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участниками. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы Энкаунтер, стали появляться в печати. После того как один из участников получил перелом руки, насильственные группы были запрещены. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это нормы для Энкаунтер групп, проводимых в Соединенных Штатах) и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена». Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы участием в захватывающем для них эксперименте. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека».

Ежедневные события в ашраме

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле». До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учеников. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудитории. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини », «медитация натарадж » и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» Бхагвана. По вечерам проходили Даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»). Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с Бхагваном. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались: просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель и Махапаринирвана, день, когда почитаются все ушедшие просветлённые. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нет. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом» .

Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правила. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы , в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учеников. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещён.

Отрицательные сообщения в СМИ

В 1970-х годах Бхагван впервые привлек внимание западной прессы как «секс-гуру». Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус, остаются немного невротичными»). Поведение саньясинов стало отдельным предметом критики. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму. От этого, в том числе, страдала репутация ашрама. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти ), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II умер от инсульта в Пуне. После чего встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в Пуне. Члены антикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами, и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлей.

Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулся. В Индии появился запрещённый фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группы, и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жёсткую позицию против ашрама. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензии. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного места назначения.

Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана

Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну. Однако, поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрама. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властей.

Здоровье Бхагвана в конце 1970-х ухудшилось, его личный контакт с саньясинами, начиная с 1979 года, сократился. Вечерние Даршаны стали проводиться в виде энергетических Даршанов - вместо личных бесед теперь происходила «передача энергии», которая случалась, когда Бхагван большим пальцем касался середины лба ученика или «третьего глаза» . 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных дискурсов стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений и живая музыка) . Примерно в то же время Ма Ананд Шила (Шила Сильвермен) заменила Лакшми в качестве секретаря Бхагвана. Шила пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединенные Штаты, чтобы пройти более качественное лечение. Бхагван и Вивек изначально, видимо, не особо поддерживали эту идею, но Шила настояла на переезде.

Пребывание в США (1981-1985)

Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), где число приверженцев достигло 15 тысяч человек. В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 - около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.

Религиовед А. А. Грицанов отмечает, что «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами ». Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила, взявшая на себя роль единственного посредника между Ошо и его коммуной.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и криминальные методы. В 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели.

В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело », поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков ».

После того, как в сентябре 1985 года Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже - осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон.

23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства.

29 октября 1985 года после того, как личный самолёт Бхагвана приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина) он был задержан без ордера на арест и без предъявления на тот момент официального обвинения. Мотивом задержания была названа самовольная попытка Бхагвана покинуть США. (По словам Раджиша он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова) . По этой же причине Бхагвану отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон». По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Бхагван подписал Alford plea - документ, согласно которому обвиняемый признает обвинения и в то же время сохраняет невиновность. В результате Бхагван признал 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения в нарушении закона об иммиграции. В итоге 14 ноября Бхагван был условно осуждён на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Бхагван был депортирован из США без права возвращения в течение 5 лет. Бхагван распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию». Раджниш сказал, что приказал сжечь книгу, чтобы избавить секту от последних следов влияния Шилы, одежды которой также были «добавлены к костру» .

10 декабря 1985 года регистрация Раджнишпурама была признана недействительной окружным судьёй Хелен Дж. Фрай в связи с нарушением конституционных положений отделения церкви от государства. Позднее, в 1988 году, Верховный суд США признал законность Раджнишпурама.

Кругосветное путешествие (1986)

21 января 1986 года Бхагван заявляет о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах. В феврале 1986 года Бхагван прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать Бхагвана из страны, утверждая, что в противном случае «прольётся кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссёра, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Бхагван платит штраф в размере 5000 долларов и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлётом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырёхнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».

По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолёте в Англию, где ему также не разрешают остановиться, а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где он получает визу туриста. На утро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует незамедлительного вылета Бхагвана из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолёту Бхагвана в Гренаде для дозаправки самолёта. В это же время Бхагвану отказывают во въезде Голландия и ФРГ. 19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем, и в этот же день Бхагван с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших Бхагвана.

14 мая 1986 года правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, вечером предыдущего дня с Сангинетти, который был президентом Уругвая, связались американские власти и потребовали выслать Бхагвана из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский займ Уругваю и не предоставлять займы в будущем. 18 июня Бхагван соглашается покинуть Уругвай. 19 июня он прилетает на Ямайку по полученной им 10-дневной визе. Сразу после прилёта рядом с самолётом Бхагвана приземляется самолёт ВВС США. На утро следующего дня все визы Бхагвана и его последователей признаются недействительными. После этого он вылетает в Лиссабон и некоторое время живёт на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как Бхагвану под давлением СШАотказывает во въезде 21 страна либо объявляет его «персоной нон грата», он 29 июля возвращается в Индию, где шесть месяцев живёт в Бомбее у своего друга. В Индии Ошо открывает центр психотерапевтических и медитативных программ.

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечают, что «Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и возможно сыграл свою зловещую роль ».

Пуна (1987-1990)

4 января 1987 года Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день.

В Пуне Ошо ежедневно проводит вечера дискурсов, кроме случаев, когда они прерываются из-за плохого состояния здоровья. Публикации и терапии возобновились, а ашрам был расширен. Теперь он стал называться «Мультиверситет», где терапия должна была работать в качестве моста для медитации. Ошо разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих дискурсах после перерыва, длившегося более десяти лет. Поток посетителей снова усилился. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществе. Красная/оранжевая одежда и мала были в основном упразднены, являясь необязательными с 1985 года. Ношение красных одежд исключительно в ашраме было восстановлено летом 1989 года, наряду с белыми одеждами, которые предназначались для вечерней медитации и чёрными одеждами для лидеров групп.

К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в индийском городе Пуна ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации.

В ноябре 1987 года Ошо выразил уверенность, что ухудшение его самочувствия (тошнота, усталость, боли в конечностях и недостаточная сопротивляемость инфекции) было вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьме. Его врач и бывший адвокат Филипп Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Ошо, так как симптомы были сосредоточены на правом боку, но не представил никаких доказательств. Федеральный прокурор Чарльз Х. Хантер описал это как «полная фикция», в то время как другие предположили подверженность ВИЧ или хронический диабет и стресс.

С начала 1988 года дискурсы Ошо фокусируются исключительно на Дзэн. Его ежедневные лекции теперь проходят вечером, а не утром, как было ранее.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года он берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо» в сентябре. Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO» . Его здоровье продолжало ослабевать. Он выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователями. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на вечерних встречах (обозначаемых теперь как Братство Белых Одежд) подвергали его той или иной форме злой магии. Была предпринята попытка поиска преступников, но никого найти не удалось.

6 октября 1989 года Ошо выбирает «внутренний круг» - эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет. Он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.

17 января 1990 года состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжело.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. По версии приближённых к Ошо последователей смерть произошла из-за медленного действия таллия, которым Ошо был отравлен во время тюремного заключения в США. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок». Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

Учение Ошо

Учение Ошо чрезвычайно эклектично. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «учение Раджнеша - это смесь элементов индуизма, даосизма, суфизма и т. п. ». Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я - бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера »; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать - свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма… »; «Истина - вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом » ; «Я - начало абсолютно нового религиозного сознания, - говорил О. - Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым - его не стоит даже и вспоминать »;«Мое послание - не доктрина, не философия. Мое послание - это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать - значит идти на риск ».

Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом: «Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам » .

Религиовед М. В. Воробьёва отмечала, что главная цель учения Ошо - это «погружение в этот мир и в эту жизнь ». Религиовед С. В. Пахомов указывал, что целью учения Ошо является «утрата своего „я“ в океаническом сознании ». Также Пахомов отмечал, что Ошо разработал разнообразные медитативные практики для достижения этой цели, включая практику динамической медитации, которая получила наибольшую известность среди всех практик.

Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «Конечная цель религиозной практики Раджнеша - достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния - отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество. » При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы - через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризм а».

Кандидат философских наук С. А. Селиванов указывал, что отличительными «визитными карточками» Ошо являются: динамическая медитация, нео-саньяса, реализованная в Пуне идея «коммуны», в которой присутствуют залы для медитации, терапии, музыки, танца, живописи и других искусств, и идея Зорбы-Будды, нового цельного человека. Селиванов также отметил, что Ошо сформировал четыре пути развития для последователей его учения:

1. Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.
2. Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности».
3. Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации.
4. «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма «чистой жизненности», в которой первоначальные ощущения человека являются более важными, чем любые нормы социума. Возвращение к «чистому чувству» до приобретения различных стереотипов и цивилизационных комплексов Кнорре образно описывает как наслаждение жизнью без вопросов «зачем» и «почему». Для возвращение к данному состоянию и освобождению «истинного я» используются психофизиологические тренинги.

Сочетая множество традиций, особо важное место Ошо отводил традиции дзэн. Для последователей наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Идеалом в учении Ошо считается Зорба-Будда, сочетающий в себе духовность Будды с чертами Зорбы.

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981-1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Некоторые исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции «просветления» как основной цели для своих последователей.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла» . Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения». Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию - есть свойство сознания », также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь. Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении ». Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д..

Ошо был сторонником вегетарианства и неоднозначно относился к алкоголю и наркотикам. По мнению критиков, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странах. В ашраме Ошо наркотики были запрещены.

Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения». Позднее в движении появилась церемония бракосочетания и ориентация на долгосрочные отношения. Ранние призывы против брака стали пониматься в качестве «желания жить в любви и согласии без договорной поддержки», а не в качестве однозначного отказа от брака. При этом саньясинами учитывалось также то, что Ошо выступал против догм в своём учении.

Ошо был убеждён в том, что большей части людей нельзя доверить иметь детей, а также в том, что количество рождающихся детей во всём мире слишком велико. Ошо считал, что «двадцать лет абсолютного контроля над рождаемостью» позволит решить проблему перенаселения планеты. Также Ошо указывал на то, что бездетность позволит быстрее достичь просветления, так как в таком случая возможно «родить самого себя». Призыву Ошо о стерилизации последовало 200 саньясинов, некоторые из них впоследствии признали данное решение ошибочным. Профессор социологии Льюис Картер высказал предположение о том, что слова о рекомендуемой стерилизации были сказаны Раджнишем для того, чтобы не усложнять планируемый и остававшийся в секрете переезд из Пуны в Америку.

Ошо считал женщин более духовными, чем мужчин. Женщины занимали большее число руководящих постов в общине. Среди последователей их соотношение к мужчинам также варьировалось в диапазоне от 3:1 до 6:4. Ошо хотел создать новое общество, в котором бы случилось «сексуальное, социальное и духовное освобождение женщин» .

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что Ошо «утверждал, что все религии прошлого антижизненны », а в свою очередь «его учение первым рассматривает человека во всей его полноте, как он есть ». Ошо говорил, что «Христианство - это болезнь » , и часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики. Религиовед Л. И. Григорьева по этому же поводу отмечала «Он отрицает все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия - обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“ » Это же высказывание Ошо в качестве самоописания приводит представитель американского христианского контркультового движения и апологет Уолтер Мартин. А. А. Грицанов приводит это же высказывание в ином варианте: «Я основатель единственной религии, - заявлял Раджниш, - другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить ».

Беседы Ошо не были представлены в академической обстановке, его ранние лекции были известны своим юмором и отказом Ошо принимать что-либо всерьёз. Такое поведение объяснялось тем, что оно являлось «методом трансформации», подталкивающим людей «за пределы ума» .

Эго и ум

Согласно Ошо, каждый человек является Буддой с потенциальной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа (вместо реакции) на жизнь, хотя эго обычно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознание.

Ошо рассматривает ум как механизм выживания, копирования поведенческих стратегий, которые доказали свою эффективность в прошлом. Обращение ума к прошлому лишает людей способности жить подлинно в настоящем, заставляя их подавить подлинные эмоции и отгородиться от радостных переживаний, возникающих естественным образом при принятии настоящего момента: «У ума нет врождённой способности к радости… Он только думает о радости» . В результате люди отравляют себя неврозами, ревностью и неуверенностью.

Ошо утверждал, что психологическое подавление (репрессия или вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства вновь проявиться в другом облике. Например, в случае сексуальных репрессий общество становится одержимым сексом. Ошо указывал, что вместо того, чтобы подавлять, люди должны доверять себе и принимать себя безоговорочно. Согласно Ошо, это не может быть понято лишь интеллектуально, так как ум может воспринять это только как ещё одну информацию, для более полного понимания необходима медитация.

Медитация

Ошо представил медитацию не только как практику, но и как состояние сознания, которое будет поддерживаться в каждом моменте, как полное понимание, пробуждающее человека от сна механических реакций, обусловленных убеждениями и ожиданиями. Он использовал западную психотерапию в качестве предварительного этапа медитации, чтобы сформировать у саньясинов понимание их «психического и эмоционального мусора» .

Ошо предложил в общей сложности более чем 112 методов медитации. Его методы «активной медитации» характеризуются как последовательные этапы физической активности и напряжения, приводящие в итоге к молчанию и расслабленности. Наиболее известной из них является динамическая медитация, которую описывают в качестве микрокосма мировоззрения Ошо.

Ошо разработал и другие техники активных медитаций (например, медитацию Кундалини, заключающуюся в «тряске», медитацию Надабрама, заключающуюся в «гудении»), которые являются менее активными, хотя они также включают в себя физическую активность. Его более поздние медитационные терапии требовали несколько сеансов в течение нескольких дней. Так медитация «Мистическая роза» включала в себя три часа смеха каждый день в течение первой недели, три часа плача каждый день в течение второй недели и три часа безмолвной медитации каждый день в течение третьей недели. Эти процессы «свидетельствования» позволяли саньясину реализовать «прыжок в осознанность» . Ошо считал, что такие катарсические, очистительные методы были необходимы в качестве предварительного этапа, так как для многих современных людей было трудно сразу использовать более традиционные методы медитации из-за большого внутреннего напряжения и невозможности расслабиться.

В число традиционных методов медитации, которые давались саньясинам, входили дзадзэн и випассана.

Ошо подчёркивал, что абсолютно всё может стать возможностью для медитации. В качестве примера временного превращения танца в медитацию Ошо приводил слова танцора Нижинского: «Когда танец переходит в крещендо, меня больше нет. Есть только танец ».

Сексуальные практики и тантра

Ошо и движение Ошо известны своим прогрессивным и ультралиберальным отношением к сексуальности. Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов. Доктор философии социолог Элизабет Паттик указывала на то, что Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:

Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы.

Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

Так называемые религии говорят, что секс - это грех, и тантра говорит, что секс - это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это.

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что сексуальная медитация, относящаяся к направлению тантры, являлась в учении Ошо способом «достижения сверхсознания », а сам Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций » возможно «понимание их природы » и освобождение от сексуальной «страсти-слабости » . Религиовед С. В. Пахомов указывал, что Ошо «поощрял среди своих адептов и сексуальную раскрепощённость, считая „тантрический“ секс движущей силой, ведущей к „просветлению“ » . Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что тантрический секс был одним из методов, которые Ошо давал некоторым ученикам для «постижения абсолюта ».

Существуют слухи о том, что Ошо имел сексуальные отношения с последовательницами. Главным источником данных слухов является недостоверная книга Хью Милна. Личный врач Ошо, Г. Мередит, охарактеризовал Милна как «сексуального маньяка», зарабатывающего на порнографических желаниях читателей. Кроме того, несколько женщин говорили, что имели сексуальные отношения с Ошо. Некоторые последовательницы указывали на нереализованные сексуальные фантазии об Ошо. Надёжных доказательств, подтверждающих слухи о сексуальных отношениях Ошо, не существует. Большинство последователей считало, что Ошо соблюдает целибат.

В Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама. Некоторые люди получили сильные травмы. Социолог религии Айлин Баркер указывала, что некоторые из посетителей Пуны возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны. Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его.

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что в критической прессе 70-х годов существовали публикации об оргиях в общинах, а также на то, что прозвище «секс-гуру » Ошо получил от журналистов того времени. При этом А. А. Грицанов писал: «Некоторые же исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово „оргии“, так как Раджниш подчеркнуто не разделяет разнообразные проявления жизни на положительные и отрицательные: подобно многим индуистским культам в доктрине Ошо понятия „добро“ и „зло“ размыты » , также отмечая, что групп с обнажением тела и сексуальными практиками в качестве катарсических процессов в ашраме Пуны было немного, но «именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы » .

Религиовед Л. И. Григорьева считала, что в общинах Ошо были распространены «сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма » .

Религиовед и индолог А. А. Ткачёва отмечала, что «динамическая медитация» способствовала «разблокированию» нервной системы последователей Ошо посредством сильных хаотических движений и «выплёскиванию» возникших во время социализации «репрессий» и «комплексов». Здесь использовалось действие полностью противоположное нормальному. Ткачёва отмечает, поскольку Ошо соединил в своей практике тантру с фрейдизмом, то отсюда он был убеждён на 99 %, что все комплексы человека основываются на сексуальной почве. Терапия же в таком случае выражена в групповом сексе. Блокировки и комплексы воспринимались как «кармические следы», которые закрывают путь к достижению просветления, а прыжки и скачки должны были помочь прийти к состоянию «раскрепощённости», «катарсиса».

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова в отмечали, что о медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в различных частях Индии, «часто рассказывали » как о местах «где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками ». Также они пишут, что в настоящее время «трудно сказать, что там происходило на самом деле », поскольку Ошо не делает различия проявлений жизни на хорошее и плохое, а считает их одним и тем же. Ошо «учил принимать всех людей и самого себя полностью, в том числе и сексуальную энергию ».

Дзэн

Из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн. В поздних беседах Ошо указывал, что дзэн является его «идеалом религиозности»:

Все религии, кроме дзена, уже мертвы. Они давно превратились в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины. Они забыли язык деревьев. Они забыли о той тишине, в какой можно услышать и понять даже дерево. Они забыли то счастье, какое приносит сердцу любого живого существа естественность и непосредственность. <…>Я называю дзен единственной живой религией, потому что это не религия, а сама религиозность. В дзене нет догм, у дзена нет даже основоположников. У него нет прошлого. По правде сказать, он ничему не может научить. Это чуть ли не самое странное, что было в человеческой истории, - странное, потому что дзен радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего. Он воплощается не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзена священно все.

В статье рассматриваются труды величайшего книгомана из Индии, противоречивого мистика, провокационного динамика, ненасытного читателя 20-го века, владельца библиотеки Лао-Цзы в Пуне.

Кто такой Ошо?

Ошо Бхагван Шри Раджниш - индийский духовный лидер, который проповедовал эклектичную доктрину восточного мистицизма, индивидуальную преданность и свободу.

Будучи молодым интеллектуалом, он поглощал идеи религиозных традиций Индии, изучал и преподавал философию, был практиковал социальный аскетизм. Основой его учений была динамическая медитация.

Путь с Ошо

Огонь мастера - умелый смелый экспромт. Его нетрадиционное оказание помощи людям в достижении божественной природы поражает количеством последователей. Медитация на трансформацию сознания, размышления об индивидуальном развитии и социально-политических проблемах отражены в популярных печатных изданиях.

Книги не написаны им самим, они транскрибированы на основе его рассуждений. Легкость чтения захватывает процесс мышления, пробуждает глубины сознания. Книги Ошо - список основ жизни, так их называют его сторонники. Исследование соображений Раджниша мгновенно концентрирует внимание, чем облегчает искания в поиске ответа и рождает новый способ бытия.

Ошо: дзен здесь и сейчас

На встречах Ошо говорил о мировых религиях и учениях, основываясь на дзен, что есть не писание или теория, а прямое указание на очевидные вещи. В беседах раскрывается главная роль медитации в личностном и коллективном росте. Особенно тема отражена в сборниках:

• «Корни и крылья» (1974).
• «Вершины дзен» (1981-1988).
• «Манифест дзен: свобода от себя» (1989).

Хорошее начало для трансцендентного опыта заложено в системе иллюстрированной колоды карт с книгой-путеводителем «Ошо. Дзен. Таро». Игра концентрирует человека на осознании настоящего момента, того важного, что дает ясность происходящему внутри. Коллекционеры обязательно оценят художественную подачу последовательницы мастера - Дэвы Падмы.

Интерпретируя мистический опыт Будды, Иисуса и Лао-Цзы, Раджниш говорит о понятии ума и времени, посредством медитации учит не отождествляться с ними. Психологическое учение Ошо - дзен, пробуждающий ото сна.

Двухтомный сборник «Золотое будущее»

Тем, кто обеспокоен завтрашним днем, эту серию разговоров не следует упускать из виду. Глобальному характеру и перспективе человечества уделено немало дискурсов, что подтверждает популярность данной книги Ошо. Список сборника составляют 2 тома:

1. «Медитация: Единственный путь».
2. «Свобода от прошлого».

Здесь Раджниш видит человека в новом обществе, построенном на принципах меритократии, где ценз избирателей на посты управления был бы высшей доминантой. Озвученные им идеи о единой мировой конституции затрагивают переустройство структуры общества, правительства и образования.

По словам Ошо, приход нового мира неизбежен, так же как и неминуемо отмирание старого, где модель неправильного понимания создана специально, чтобы гнет вины был главным козырем над людьми. Он говорит, что люди не могут быть равными и каждая личность уникальна, а идею о равенстве называет самым деструктивным, что могло проникнуть в человеческий разум.

Безмолвная музыка

Дискурс о внутреннем духовном рождении вышел в 1978 году, тема рассматривается в разных аспектах. Вдохновленный жизнью поэта-мистика Кабира, Ошо рассуждает о его творчестве. Название серии - «Божественная мелодия» - посвящено духовному переживанию поэта на момент просветления, так мистик обозначил неизъяснимое посетившее его чувство, что стало ядром книги Ошо.

Списокдискурсадополняют учения о трансформации энергии эго (внутреннего яда) в мед (благословение). Он объясняет, что зло (низшее) может преобразоваться в добро (высшее). Ошо рассматривает сострадание как симфонический звон от гнева, а любовь - очищенный отзвук секса. Беседа интересна высказываниями о женском начале, здесь этому уделяется особое внимание.

Сборник содержит размышления о христианской теологии и богословах, последних он считает поверхностными в отношении интерпретации Библии.

По его словам, основной причиной всех проблем, трудностей, дилемм и конфликтов является не что иное, как ум. Ошо призывает понять его природу и закономерность посредством медитации. Здесь же он отвечает на вопросы о гомосексуализме, самости, разнице между эго и уверенностью в себе.

Проницательность цитат

«Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания». Смысл жизни может стремительно измениться, и для того достаточно одного высказывания Ошо. Цитаты Раджниша несут смысл универсальной мудрости. Он блестяще определяет, что такое мужество, просветление, счастье быть собой, одиночество и многие человеческие аспекты. Брошюры с выдержками часто являются настольным аксессуаром. Основой для сборников послужила невероятная любовь людей к учению Ошо. Цитаты помогают разблокировать сознание, покинуть логический привычный мир, увидеть окружающее с другого ракурса: «Только несчастный человек пытается доказывать, что он счастлив; только мертвый человек старается доказать, что он жив; только трус пытается доказать, что он храбрец. Только человек, знающий свою низменность, пытается доказать свое величие».

Универсальная, увлекательная система мастера экспромта пронизана парадоксами и истинной сущностью, порой доводящейся до абсурда. Пытливый ум к исследованию творчества других, не менее известных деятелей, породили его гений.

Что изучал, какие были любимые книги Ошо? Список самого Раджниша совершенно разнообразен, это один из читающих людей на планете. Перечислять источники его вдохновения можно длительное время, в его коллекции есть Достоевский, Ницше, Наими, Чжуан-Цзы, Платон, Омар Хайям, Эзоп, Успенский, Судзуки, Рама Кришна, Блаватская.

Есть достаточно печатных изданий, помогающих изменить жизнь, но они не пронизаны той особой мелодией, сознательными переменами, счастьем и свободой, как книги Ошо. Список рекомендаций подобран с целью шокировать спящее сознание:

• «Любовь. Свобода. Одиночество». Провокационный дискурс посвящен радикальным и интеллектуальным взглядам на данную троицу из названия.
• «Книга тайн». Практическое руководство секретов древней науки тантры. Раджниш дает ясное понимание того, что медитация больше о менталитете, чем о технике. На этих страницах отражена мудрость разведки смысла жизни.
• «Ошо: Эмоции». Дискурс о природе эмоций и далеко за их пределами. Посредством 30-летнего опыта мастер предлагает альтернативные приемы их простого понимания. Прочтение гарантирует свет, проникающий в скрытые уголки собственной уникальной индивидуальности.
• «Звук хлопка одной ладони». Последнее, что было записано, прежде чем Ошо вошел в молчание (1981). Дзен-книга для людей открытых и восприимчивых к истине вещей.

Образование философа, способность выстраивать длинные импровизации на предложенную тему принесли Раджнишу заслуженную славу, ибо он смог увидеть очевидное с другой, неожиданной стороны.

Кто такой Ошо? Бхагаван Шри Раджниш - это пожалуй самый яркий духовный деятель Индии, ему удалось создать целую армию последователей, добиться всемирного успеха и такого же всемирного порицания, а так же опубликовать более 600 книг на 30 языках за 25 лет духовной практики.

Успех и признание этого индийского мистика, можно сравнить с ещё одним индийским религиозным деятелем - Махариши Махеш Йоги , который являлся духовным наставником музыкантов группы Битлз.

Что бы ни говорили об Бхагван Шри Раджнише и какими бы эпитетами его ни награждали, он действительно является человеком, который жирным курсивом вписал свое имя в современную историю человечества.

На протяжении всей своей жизни Ошо был бунтарем, в религии он видел политику, в строении современного общества явную утопию, а в семейной жизни ловушку для личности.

При написании этой статьи большую часть информации о жизни Ошо я брал из Википедии , огромное спасибо этой открытой библиотеке за свободную информацию.

Ошо, биография и жизненный путь

В этой части поста, я кратко расскажу про биографию и жизненный путь Ошо, от его рождения до смерти. Чуть ниже вы сможете узнать про каждый период его жизни более подробно.

Детство и первые опыты в медитации

Ошо родился 11 декабря 1931 года в семье джайнов, в глухой деревне Кучвада в провинции Мадхья Прадеш, в Центральной Индии. Настоящее имя, то которое ему дали родители звучит как Раджниш Чандра Мохан. Все свое детство Раджниш провел с бабушкой и дедушкой, родители взяли его к себе только после их смерти.

С раннего детства Раджниш ставил эксперименты над своим телом и сознанием, сам не ведая того, что это приведет его к изобретению нового пути в медитации и целой армии поклонников, но все это еще впереди.

Первые моменты несознательной медитации Раджниш испытал именно в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку. У него было множество шансов размозжить череп в щепки, но с удивительным постоянством все эксперименты проходили гладко. Подобные переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес к медитации и побудили юношу искать более доступные и менее безопасные способы уйти в нирвану.

Сам Ошо вспоминал свои детские переживания так:

Было несколько мгновений, когда ум останавливался, в то же время было необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания.

Просветление Ошо

21 марта 1953 года Ошо осознал что проснулся он совершенно иным человеком, того человека, который был 20 марта 1953 года уже нет.

Сам Ошо вспоминает следующее:

В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально, ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много - много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем несвязанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию.

Университетские годы Ошо, учёба и преподавательская деятельность

Удивительное просветление, которое случилось с Ошо 21 марта 1953 года, никак не сказалась на его обыденную жизнь. Раджниш, как и прежде продолжал учебу на философском отделении. Просветление никак не отразилось на его дипломе с отличием, который он получил в 1957 году по окончании Саугарского университета.

Спустя несколько лет он уже сам преподает философию в Джабалпурском университете, говорят что студенты любили его за искренность и юмор. Во время своей недолгой преподавательской карьеры Ошо постоянно путешествует по Индии, стараясь получше изучить духовные потребности ее жителей.

Спустя девять лет (в 1966 году), Раджниш оставляет университетскую кафедру и посвящает себя распространению искусства медитации и пропагандирует собственную религию. Его религия заключается в определенном видение нового человека – человека Зорбы-Будды.

Зорба-Будда - это человек, который совмещает лучшие черты Востока и Запада, он способен радоваться физической жизни и способен молчаливо сидеть в медитации.

Первые динамические медитации в Бомбее

С 1968 года Бхагаван Шри Раджниш проживает в Бомбее, к нему потихоньку стали приезжать западные искатели восточных истин, многие оставались под сильным впечатлением от встреч с новым гуру. Большинство гостей первой волны, были специалистами в области терапии и представители прочих движений, желающих сделать следующий шаг в своем энергетическом и духовном росте.

В Бомбее Ошо начал практиковать так называемые «динамические медитации», которые основаны на использовании музыки и движений тела с разной активностью. Гуру объединил элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, подобная практика позволяла использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

В апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбеем, гуру официально предъявил практику динамической медитации журналистам. После демонстрации, журналистов охватил ужас и Бхагаван Шри Раджниш поспешил объяснить всё ими увиденное, но многих его слова не убедили.

Некоторые журналисты примерно так описывали происходящее в Ошо ашрамах:

Медитация в ашрамах Раджниша включает специфические танцы, когда участники завязывают глаза, раздеваются и вводят себя в экстатический транс. Сотни тысяч жителей Мадраса, Бомбея и Калькутты собирались на его лекции, заканчивающиеся массовой тряской и срыванием одежд. Много раз подобные «танцы» в раджнишевских группах, например в США, заканчивались свальным групповым сексом.

Сам гуру очень просто объяснял всю вакханалию, которая творится на его медитациях:

В течении многих лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, в течении многих лет я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Для меня это было очень просто и я решил, что это будет также просто для любого. Но практика показала, что это не так. Сперва я говорил «расслабьтесь». Мои ученики понимали значение этого слова, но истинного расслабления не происходило. Вот тогда пришло время придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение – максимальное напряжение. Напряжение должно быть такой силы, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю «расслабьтесь».

Основание Ошо ашрама в Пуне

В 1974 году движение Ошо набирает обороты и требуются новые площади для проведения медитаций и разъяснительной работы с населением. К тому времени к уже знаменитому гуру приезжают сотни тысяч искателей истины со всего мира. И в этом же году появляется штаб-квартира Ошо в городе Пуна , по адресу OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Именно в Пуну на проповеди приезжают знаменитые искатели истин и звезды кино (Дайана Росс, Руфь Картер Степлтон, сестра Джимми Картера и другие). В своих беседах мистик затрагивает многие аспекты человеческого бытия и сознания, многие речи касаемые существующих религий становятся по-настоящему бунтарскими. Ошо смешивает все воедино, будду и буддистские учения, суфийских мастеров, еврейских мистиков, индийскую классическую философию, христианство, йогу, тантру, дзен и тут же отрицает нужность любой из этих религий и верований, предлагая взамен свою, новую религию.

Переломным годом для первого ашрама в Пуне стал 1981 год, в начале года в ашраме вводят усиленный режим досмотра посетителей, из-за постоянных угроз в сторону гуру. В 1981 году происходит поджог магазина, а рядом с ашрамом звучат взрывы. По отношению к ашраму и его посетителям местные жители выказывают недовольство, а правительство Индиры Ганди лишает Ошо ашрам права считаться религиозной организацией.

Вокруг ашрама творятся непонятные дела и полиция Пуны расследуют множественные нарушения, находя все больше доказательств в причастности администрации ашрама к ним (неоплаченные налоги, присвоение пожертвований на благотворительные цели, многочисленные кражи и уголовные дела совершенные членами ашрама).

Не дожидаясь завершения судебного процесса, Ошо получает визу США (1 июня 1981 года в консульстве США в Бомбее) и в составе 17 самых преданных учеников улетает в Нью-Йорк. В анкете для получения американской визы, гуру указал, что у него есть необходимость получения медицинского лечения в США. В дальнейшем, этот факт будет одним из оснований для его выдворения из Штатов.

Переезд в США, основание Ошо коммуны в Америке

Уже 10 июля 1981 года американская дочерняя компания Ошо, «Центр медитации Чидвилас Раджниш» зарегистрированная в Монклере (Нью-Джерси) приобретает у инвестиционной компании из Амарильо (Техас) ранчо Биг Магди за 6 000 000 долларов, часть суммы (1,5 млн) за сделку была уплачена наличными.

Про деятельность гуру на территории США есть отличный художественный сериал Wild Wild Country, поищите его на netflix.

Территория нового города, который строит Ошо занимает более 100 квадратных миль в собственности, а часть земли (14889 акров) удалось взять в аренду у Американского бюро земельного хозяйства. Несмотря на строгость американского законодательства, появляется город-поселение Раджнишпурам - город мечты. Статус у города вполне законный и в новый дом направляются почитатели гуру со всего мира.

Большинство строений в городе Раджнишпурам были построены руками и на деньги приверженцев учителя, коих проживало в коммуне более 5 000 человек. Очень быстро в городе появились самые необходимые вещи, аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны и т.д.

За несколько лет существования коммуны Раджнишпурам, она стала самым революционным экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны и частичного отрешения от внешнего мира. На регулярные фестивали в Раджнишпурам приезжало более 15 000 человек со всех стран мира, собственная страна Ошо стала процветающей с населением более пяти тысяч человек.

С течением времени недовольство местного населения (на которых всем было плевать) и правительства только росло. К духовному деятелю накопилось много вопросов, на которые он не спешил отвечать. Основные претензии, которые власти предъявляли к гуру были просты и находились в рамках законов США. К примеру, был нарушен пункт Конституции о разделении государства и церкви, также в городе многие строения были не согласованы должным образом. Из дополнительных факторов, которые усугубили судьбу города Раджнишпурам и самого Ошо стали странные смерти в окрестностях города, но явных следов, которые бы указывали на причастность гуру к этим смертям не было.

Ничего умнее, как взять обет молчания гуру не придумал и сохранял его целых четыре года. Во время своего безмолвия все дела по управлению общиной он доверил своей верной последовательнице Шиле Сильвермэн. Шила оказалась весьма хозяйственной женщиной и немного поруководив поселением скрылась в неизвестном направлении, прихватив с собой более 55 000 000 долларов.

Перед своим исчезновением Шила, успела сильно нагрубить местным фермерам с обещаниями физической расправой над неугодными и прочими прелестями, фермеры, вероятно испугались и вскоре в городе-мечте появился целый десант ФБРовцев. Сотрудники ФБР обнаружили несколько складов с оружием и производство наркотиков, что послужило веским поводом для ареста религиозного лидера.

Чуть ранее был ещё более непонятный случай, в американской прессе его называют не иначе как 1984 Rajneeshee bioterror attack . Суть была в том, что последователи Ошо осуществили самую массовую биотеррористическую атаку за всю историю США.

Следствие установило группу подозреваемых, которые подмешали в еду отраву, всё это происходило в открытых буфетах крупного города. В большице оказалось более 750 американцев, а на скамье подсудимых всего два человека.

Арест и дальнейший судебный процесс, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился 14 ноября 1985 года не в пользу Ошо. Религиозного лидера признали виновным по двум пунктам федерального обвинительного заключения. Было принято решение депортировать Бхагаван Шри Раджниша из страны, вероятно поэтому религиозный деятель получил чисто символическое наказание: десять лет условного тюремного заключения и 300 000 долларов штрафа. Правительство обязало Ошо в пятидневный срок покинуть территорию Соединенных Штатов. Под заботливым наблюдением агентов ФБР гуру покидает США.

Возвращение Ошо в Пуну

Возвращаясь обратно в Индию гуру пожелал совершить кругосветное путешествие и возможно подыскать новый дом. Большинство стран не желали видеть на своей земле религиозного деятеля и прямо про это говорили, другие очень быстро его депортировали. Пройдя этот удивительный квест, Ошо возвращается в Индию, где его по-прежнему любят и ждут.

В середине 1986 года гуру вновь воскресил увядшую общину в Пуне и вдохнул в нее новую жизнь. Так в Пуне появился «Мультиверситет», именно такое название религиозный лидер выбрал в качестве общего названия для своих учений и практик.

Ошо «Мультиверситет» предлагает сотни семинаров, групп и курсов, представленных на его девяти факультетах:

• Школа центрирования;
• Школа творческих искусств;
• Международная Академия здоровья;
• Академия медитации;
• Школа мистицизма;
• Институт тибетских пульсаций;
• Центр трансформации;
• Школа военных искусств Дзен;
• Академия игр и тренинга Дзен.

В момент возвращения учителя в Пуну в мире уже было порядка 300 подобных центров, они разместились в 22 странах мира, в том числе в США, Индии, Англии, Франции, Канаде, Японии, России и т.д. Однако, такая высокая конкуренция не стала препятствием и новый ашрам в Пуне зажил свежими последователями.

Смерть Ошо в ашраме в Пуне

Незадолго до своей смерти (в конце декабря 1988 года) Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо». Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO».

В конце 80-х годов здоровье религиозного лидера значительно ухудшается и он уже не может обходиться без личного врача, но несмотря на прогрессирующую болезнь старается выходить к своим ученикам на «медитации музыки и молчания». Редкие беседы гуру проводятся все реже, на них он рассказывает своим последователям о своей ментальной трансформации и о том что в него теле поселился Гаутама Будда, о том что в причинах его болезни виноваты американцы, о том что один или несколько людей на вечерних встречах подвергали его той или иной форме злой магии.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 лет, истинную причину смерти гуру так и не установили, сразу после смерти, тело выставили для прощания, а затем кремировали.

Учение Ошо, основные заповеди как быть вне всех учений

Учение Ошо так же непонятно, как и сама персона, в его учении намешано всего понемногу. Учение Ошо - это хаотичный микс составленный из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и еще бог знает чего.

Ошо сформировал четыре пути развития для последователей своего учения:

• Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем;
• Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгами», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворенности»;
• Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации;
• «Наслаждаться простыми вещами … - чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Учения не навязывает никому каких-либо постулатов, оно лишь помогает быть вне всех учений.

Вот что говорил сам Ошо по этому поводу:

Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей... Мое учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить.

«Десять заповедей» Ошо

Гуру был против всяких заповедей, но в шутливой беседе с журналистами выделил несколько моментов:

• Никогда не выполняйте ничью заповедь, пока она не исходит также и от вас;
• Нет другого бога, кроме самой жизни;
• Истина в вас, не ищите её где-то еще;
• Любовь - это молитва;
• Стать ничем - это дверь к истине. Ничто само по себе - способ, цель и достижение;
• Жизнь здесь и сейчас;
• Живите пробуждённо;
• Не плавайте - плывите;
• Умирайте в каждое мгновение, так чтобы вы могли быть в каждое мгновение новыми;
• Не ищите. То что есть - есть. Остановитесь и увидьте.

Секс гуру Ошо, или как журналисты сами всё придумали

Клеймо «Секс гуру Ошо» появилось в большей степени благодаря журналистам, ведь именно они могли заглянуть на уроки медитации и рассказать всему миру что там твориться. Сам учитель не предавал сексу столь значимой роли в духовной жизни человека, как впрочем и не замалчивал этого факта. Гуру не разделял проявления жизни на положительные и отрицательные, подобно многим индуистским культам, в его учении само понятие добра и зла размыты.

Большинство сексуальных вольностей в его учении пришли из тантры, оттуда он взял многое для своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности». Тантра в Индии существовала задолго до появления Ошо и никто не обращал на это такое пристальное внимание.

О сексе и сексуальных оргиях Ошо говорил следующее:

Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя! Любовь - это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца... Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам.

Материальное состояние Ошо

Про деньги и свой успех, Ошо говорил следующее:

Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми.

К середине 1980-х годов состояние Ошо равнялось порядка 200 000 000 долларов, не облагаемых налогами. Кроме привычных вещей характерных для всех обеспеченных людей, духовный лидер имел четыре самолета, один вертолет и 91 автомобиль класса люкс.

К автомобилям всемирно известной марки «Роллс-ройс» гуру имел особый взгляд и говорил следующее:

В Индии один мерседес вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня роллс-ройсов, чтобы достичь такого же эффекта.

Почитатели своего гуру полностью поддерживали стремления Ошо к роскошным автомобилям и лестно отзывались о любви Ошо к Ролс-ройсам:

Мы хотели бы, чтобы у него было 365 роллс-ройсов. Новая машина - на каждый новый день в году.

200 000 000 долларов, несколько самолетов и целый автосалон роллс-ройсов не представляли для Ошо особого интереса и не вызывали эмоций, как впрочем все материальное в этом мире, но для ежедневного объезда паствы он выбирал именно Роллс-ройс.

Проживая в США, Ошо ровно в 14 часов 30 минут садился за руль и медленно, торжественно проезжал вдоль живой стены из своих поклонников, выстроившихся по краям им же названной «дороги нирваны». Поклонники гуру почитали за счастье лицезреть своего духовного лидера, и смиренно бросали розовые лепестки под колеса его автомобиля.

Что оставил Ошо после своей смерти

При жизни его учения, его практика и его персона была очень революционной для своего времени, и общество сторонилось Ошо. Так с гуру поступали во многих прогрессивных странах мира, он на это смотрел как на привычные вещи. Но после его смерти отношение общества к нему поменялось, в некоторых странах изменения были кардинальными.

Учение

После смерти гуру, отношение к его персоне и учению на родине значительно изменилось. Учение духовного деятеля стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году одна из индийских газет выбрала персону Ошо как человека, который изменили судьбу страны, поставив его в один ряд с Буддой и Махатмой Ганди.

Были приняты меры по сохранению записей всех его дискурсов. Полное собрание его работ помещено в библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели.

Во всем мире работает более 300 медитационных и информационных центров, основанных его последователями. Динамическая медитация и медитация кундалини, вышли за пределы медитационных центров и используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а иногда практикуются в школах и университетах.

Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), регулярно проводит семинары управления стрессом для крупных корпоративных клиентов (IBM, BMW и т.д.). Ошо терапия получила признание и применяется в качестве нового подхода к психотерапии.

Книги

Гуру за свою жизнь написал более 300 книг, но только после смерти книги Ошо стали востребованы и получили большую популярность. Более 49 международных издательств стали печатать труды духовного лидера неимоверными тиражами. Ежегодно выпускается и распродается более 3 000 000 экземпляров.

В своих произведениях Ошо затрагивал разнообразные темы, самые популярные из которых: духовные практики, творчество, любовь и отношения между людьми. Каждая книга Ошо полна напутствий, секретов и смыслов, их только следует внимательно читать и слышать автора.

Вот самые популярные книги:

• Медитация. Первая и последняя свобода;
• Творчество;
• Тантра – Книга тайн;
• Книга мудрости;
• Любовь. Свобода. Одиночество;
• Храбрость;
• Осознанность;
• Интуиция. Знание за пределами логики;
• Лекарство для души. Сборник практик;
• Мастер: о преображении интеллектуала в просветленного.

Международный медитационный курорт в Пуне

Одной из достопримечательностей Индии можно назвать ашрам Ошо в Пуне, ашрам является посещаемым Международным медитационным курортом. В медитационном центре преподаются различные духовные методы и практики, поэтому ашрам заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве».

Ашрам в Пуне часто посещают известные политики, работники средств массовой информации и современные IT-гуру, в медитационном центре бывали Далай Лама и основатель Facebook Марк Цукерберг.

Знаменитые цитаты

Доказательством тому, что Ошо оказал значительное влияние на современное общество, являются его цитирование, которые вы можете часто видеть в социальных сетях. Люди активно публикуют на своих страницах цитаты из книг религиозного деятеля, из его речей, часто изначально не зная кто их автор.

В этой части поста приведу самые яркие цитаты о жизни, и о любви. Если у вас есть свои любимые высказывания этого философа и мистика, поделитесь ими в комментариях к посту.

Ошо цитаты о жизни

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет?

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания…

Как же ты меркантилен, мой друг. Запомни: всё, что можно купить за деньги - уже дёшево!

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами.

Чтобы подняться, вы должны упасть, чтобы обрести, вы должны потерять.

Цитаты Ошо о любви

Любовь ничего не знает о долге.

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.

Любить значит делиться, быть жадным значит накапливать.

Жадность только хочет и никогда не отдаёт, а любовь умеет только отдавать и ничего не просит взамен, она делится без условий.

Любовь - это единственная реальная вещь, которая стоит того, чтобы её пережить.

При написании этого поста, информация о жизненном пути Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) была получена из Википедии.