ГНОСТИКИ Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели - гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник

Гностицизм

Гностицизм есть соединение, смешение языческих верований и идей с христианским учением. Он представляет собою смелую попытку дополнить христианство ценностями языческой культуры - восточными религиозными верованиями и греческой философией. Вследствие этого, все христианское в гностицизме извращалось, и спасительная сущность христианства оставалась для него сокрытою. Св. Ириней (I, 8, 1) такими яркими красками изображает это противоестественное смешение гностиками языческих и христианских понятий «…как если бы кто, взяв царское изображение, прекрасно сделанное умным художником из драгоценных камней, уничтожил бы представленный вид человека, представил бы и привел бы в другой вид эти камни и сделал бы из них образ пса или лисицы, и об этом негодном произведении отзывался бы потом и говорил: „Вот то самое прекрасное царское изображение, которое произвел умный художник”» .

Представителей гностицизма делят на восточных , или сирийских, и западных - александрийских. К первым относятся - офиты, Сатурнил, Василид, Кердоп и Маркион, ко вторым принадлежат - Карпократ и Валентин. В восточном гностицизме более заметно влияние персидского живого дуализма; а в западном или александрийском явно проглядывает платонизм и отчасти - неопифагорейство.

Но системы восточных и западных гностиков имеют гораздо более сходства, чем различия. Общими признаками их являются - дуализм, демиургизм, докетизм и трихотомия. Основным признаком служит дуализм, а остальные производные.

Демиург нужен как существо, избавляющее благого Бога от непосредственного соприкосновения со злою или «несущею» материей при создании космоса.

Докетизм , или учение о призрачности тела и телесной жизни, в особенности Иисуса Христа, - является прямым следствием воззрения на материю, как на зло. Пневматическому существу, каким был Христос, нельзя было стать в непосредственную близость к злой материи; если, по-видимому, это было так, то это лишь так казалось (δοκησις, φαντασμα), а не было так в действительности.

Трихотомия также вполне соответствовала указанному учению о происхождении космоса. Демиург, как создание, хотя и низшее, благого Бога, образует смешанный из Духа и материи посредствующий мир; отсюда получается трехчастность всего универса - благой Бог, смешанный мир и материя. Такому состоянию мира соответствует тройное деление среди людей - на пневматиков, психиков и гиликов (υλη).

Теоретические воззрения гностиков вращались около четырех главных предметов: Бог, материя, демиург и Христос. Практические или этические воззрения имеют своим предметом человека, его происхождение и судьбу.

Можно представить гностическое учение в следующей схеме:

Во главе всего гностики поставляют высочайшее существо , называемое различными именами, которыми хотелось выразить его абсолютность - особую возвышенность, всемогущество, несравнимость, неопределенность и самозаключенность.

Но перед глазами гностика лежал неустроенный, несчастный мир. Нужно было выяснить происхождение его. Этот мир, для гностика, казалось, никак нельзя признать созданием высшего Бога, ибо тогда в нем пришлось бы искать и источник мирового зла, неустройство. Нет, субстратом для мира может служить только материя , которую восточные, сирийские, гностики представляли в виде самостоятельного, живого, злого существа, а западные давали лишь как бы призрачное существование.

Однако, злая или инертная материя не могла сама собою произвести этот мир, где есть несомненно частицы высшего Божества. Выяснить происхождение такого мира, была самая трудная проблема гностицизма. При решении её пришлось выдумывать теогонию , создавать бесконечный мир эонов, пришлось прибегнуть к искусственному воззрению об ослаблении Божественного начала среди тех эонов или существ, которые наиболее удалены - в порядке создания - от первого начала, и, наконец, к решительно неверному утверждению о возникновении у последнего эона нечистого, ненатурального желания погрузиться в материю. Такое погружение частицы высшего Божества в материю не могло пройти бесследно для последней.

Первым плодом соединения эона с материей является демиург . Он-то и создает такой смешанный из духовных начал с материей мир. Но существо, отпавшее от высшей жизни и погрузившееся в материю, начинает тяготиться своим положением, раскаиваться в своем нечистом желании, низведшем его в материю, и желает вознестись и соединиться с высшею Божественною жизнью. Но оно уже не одно, дало искру жизни многим людям, которые также жаждут соединиться с первым божеством.

Однако, отпавший эон и человеческие души не могут своими силами подняться к божеству. Они нуждаются в спасении со стороны сильнейших, или могущественного существа. С другой стороны, и с точки зрения высшего божественного существа, нельзя примириться с таким порядком вещей, при котором частица высшей жизни заключена в материю и в ней страдает. И с этой стороны является нужда в спасении отпавшего эона. Для спасения, т.е. освобождения духовной искры из уз темной материи и души из лабиринта зла, снисходит на землю один из высших эонов - Христос , называемый также Спасителем, Иисусом. Это прекрасно и картинно выражено в одном офитском гимне. Христос принимает эсферическое, кажущееся тело, или, по другому представлению, соединяется с человеком Иисусом, или иудейским Мессией, при крещении и оставляет его снова при его страданиях. Рождение Христа , детство и Его земную жизнь гностики считали недействительными, кажущимися явлениями. За это в особенности сильно порицал Тертуллиан Маркиона. Главною задачею Христа было сообщить гносис, открыть «все тайны» (μυστηρια) и «сокровенныя святого пути» (τα κεκρυμενα της αγιας οδου) Небольшому Кругу посвященных, благодаря чему они могли бы с ясным сознанием стремиться к Божественной жизни, в высший мир, в плирому. Чрез это происшедшее в мире эонов расстройство жизни устраняется, и все приходит в первоначальную гармонию. Материя истребляется огнем, находящимся внутри её.

Этические воззрения гностиков обусловливались теологическим или догматическим учением о происхождении человека и его последней цели.

На человека гностики смотрели как на микрокосм, состоящий из души и тела, в нем отражались три принципа универса - Бог, демиург и материя, но в различной степени. Вследствие этого они делили людей на три класса:

Среди исповедников человеческих религий пневматики встречаются только среди христиан, хотя далеко не все христиане пневматики, большинство их психики.

Этические требования или практические правила относительно поведения людей у гностиков могли быть обращены только к психикам. Ибо лишь им возможно было выйти из неопределенного положения и приблизиться к плироме; тогда как пневматики по самой своей природе были назначены ко спасению, соматики обрекались на верную смерть.

Центральною проблемою гностической этики является вопрос об отношении к материи, плоти и её влечениям. Вопрос этот решается противоположно: одними в аскетическом смысле, другими - в смысле либертинизма . Оба решения исходили из дуалистического воззрения на мир и на материю тела, как источник зла или греха.

Такие серьезные гностики, как Сатурнил и Маркион, презирая тело, запрещали всякие для него наслаждения и удовольствия, в особенности в пище, отрицали брачную жизнь, чтобы избежать смешения с греховной материей.

Другие, как николаиты, большинство офитов, карпократиане, - говорили о чувстве горделивого превосходства духа над материей - что чувственность должна быть побеждена чрез удовлетворение её чувственными наслаждениями; нет ничего такого, что бы могло связать дух или победить его. Отсюда полный антиномизм .

Иногда одна крайность переходила в другую. Так, например, свое основное требование, что нужно изнурять плоть (δει καταχρησθαι τη σαρκι) николаиты сначала думали исполнить путем строгого аскетизма, а потом сочли за лучшее достигать той же самой цели при помощи крайнего либертинизма .

Иудео- и языко-христианские искажения Христова учения не были в собственном смысле христианскими ересями. Они возникли на периферии христианства, так сказать, в пограничных его областях, соприкасающихся с иудейством и язычеством, и вышли из неправильно понятых взаимоотношений новой христианской религии к иудейской религии и языческой религии и культуре. Первою ересью возникшею внутри христианства, на его почве был монтанизм.

В ходе истории Христианская Церковь переживала трудные моменты, и не раз. Возникали ереси, расколы, реформаторские движения, периоды вольнодумства (французские просветители). Но они не отменяли веры в Бога и Святое Писание. По-иному обстояло дело с воинствующим атеизмом в России, и за 70 лет наш народ вообще утратил традицию какой-либо религиозной веры. Её место заняла идеология - вера в построение идеального коммунистического общества.

Может ли после этого религия в нашей стране возродиться в прежнем своём виде? По-видимому нет. На смену атеизму приходит постатеистическая вера. Наш известный культуролог, философ, литературовед М.Н.Эпштейн считает, что этот процесс в России идёт по нескольким направлениям :

• по линии религиозного возрождения, то есть возвращения к утраченной традиции;
• по линии неоязычества (куда он относит и все эзотерические учения) и особого взгляда на православие, в котором органично сливаются религия «Небесного Отца» с древним культом Матери-Земли.
• А кроме этого происходит возникновение религиозного модернизма или экуменизма. По существу, появляется так называемая «бедная» религия.

Человек ищет веры, а находит вероисповедания. Ему же хочется видеть Бога цельным и неделимым. У него нет сил и времени разбираться, какая религия лучше, правильнее и т. д. И тогда он становится верующим, но его религия бедная, так как не имеет храмов, писаний, догматов, обрядов и т. д. То есть она ничего не имеет материального в этом мире. Человек начинает верить в абстрактного Бога, называя Его разными именами. Причём людей, которые в нашей стране разуверились в атеизме гораздо больше, чем тех, кто идёт в Церковь и становится воцерковлённым прихожанином. Многие остаются за её порогом. Появляются верующие люди, которые ни в какие церкви не ходят, или, в конце концов, прибиваются к какой-либо традиции, но однажды возникшее состояние приобщённости к чему-то высшему у них остаётся навсегда.

О так называемой «Смерти Бога» начали говорить западные теологи ещё в XIX веке как результате развития индустриального общества. Об этом писал и Ницше. А ныне М.Эпштейн, говоря о России постатеистической, провозглашает: «Бог умер и теперь воскресает, причём именно в этой стране, которая первой в Новое время распяла его ». Процесс возрождения всегда связан с религиозным творчеством. И бедная религия начинает отсчёт нового цикла религиозной истории, новой жизни Бога за пределами церковно-исторической традиции. Постатеизм понимает исчезновение Бога как знак его подлинности, а не свидетельство отсутствия, как кризис в теологии.

На мой взгляд, с этими выводами можно согласиться. Однако в предложенной классификации процессов, которые происходят в Новое время в жизни нашей и других стран, Эпштейн не учёл того, что сейчас очень бурно развивается, особенно в последние годы то, что называют неогностицизмом (С.Хёллер), глубинная психология (К.Юнг), индо-тибетский гнозис и евразийский антропокосмизм (С.Аблеев).

Так какой же Бог воскресает? Бог официальной Христианской Церкви? Или Бог гностиков, которые жили во II веке и были уничтожены этой церковью? Или Бог иудейских ессеев, живших в так называемое «межзаветное» время? Или Бог катаров Южной Франции? Или Бог индийских Махатм, которые давали свои Учения через доверенных лиц и сотрудников - Е.П.Блаватскую, Рерихов, Франчиа Ла Дью, «Белых Сестёр» России?

Вот об этом мы сегодня с вами и будем говорить. Однако невозможно обсуждать эту тему без знания истории, а также и тех событий, которые произошли в ХХ веке. Поэтому мой рассказ будет перемежаться страницами древней и современной истории.

Совершенно нормально и естественно, что наши воззрения на те или иные исторические процессы со временем меняются. Появляются новые открытия, уточняются старые, происходит бесконечный процесс самопознания. История не пишется чёрно-белыми красками. В её описании мы всегда имеем многоцветье - разнообразную палитру мнений, точек зрения исследователей, их выводов и теорий, порой совершенно не согласующихся друг с другом.

И, наконец, представим себе, что все книги Учения Живой Этики по каким-то причинам исчезли, как это было в сталинское время в республиках Прибалтики. И об Учении Жизни люди бы судили по книгам его ярого противника дьякона Андрея Кураева. Конечно, никакого близкого к истине знания об Агни-Йоге наши потомки не получили бы. А ведь именно так произошло с трудами христианских гностиков II века н. э. и писаниями ессеев II века до н. э., которые были уничтожены их гонителями. Более двух тысяч лет сведения об этих сектах и их истинных писаниях, сыгравших главные роли в деле становления христианства как мировой религии, религиоведы и историки черпали, в основном, из трудов их противников - так называемых «архитекторов христианского богословия» (Е.П.Блаватская) .

А вот как об этом пишут выдающиеся мыслители наших дней З.Миркина и Г.Померанц в своей книге «Великие религии мира»: «Развитие мировой христианской религии пошло двумя путями: нравственного совершенствования и этики, - то есть путём, который указал Христос, и путём идеологического и духовного властвования, религиозной нетерпимости и агрессии (и как следствие - крестовые походы, инквизиция)» . Добавим: а также и Холокост - именно так теперь называют некоторые исследователи уничтожение католической церковью гностиков, катаров, тамплиеров и т.п. А вот слова, принадлежавшие катарскому священнику XIV века, сохранённые в протоколах инквизиторов, уничтожавших этих уникальных - «чистых» и «совершенных» людей: «Мы следовали дорогой апостолов. Мир ненавидит нас. Есть две церкви - одна гонима и преследуема, другая - всем владеет и сдирает шкуру…»

Историческая канва

Официальный статус христианство, как известно, приобрело при римском императоре Константине в начале IV века н. э. К этому времени непобедимая римская империя, покорившая Грецию, Италию, Испанию, Британские острова, Египет, Сирию, ряд областей в Азии, достигшая своего расцвета в I и II веках н. э., начала рушиться. По каким-то непонятным причинам в мире время от времени происходит переселение народов. И вот случилось так, что гунны из Азии пошли через Урал в Европу, в Рим, а одновременно с ними и вестготы (германские племена) напали на него и разбили римскую империю в 378 году. Все свято верили в то, что Рим - действительно вечный и непобедимый город, и вдруг его завоёвывают какие-то варвары. Римские писатели с ужасом описывают их нравы и внешний вид. Народы империи находились в смятении.

Именно в это время идея христианства - все люди божьи творения и равны - успешно прорастает в Риме, хотя в пору его расцвета она была неприемлема и неестественна. Рим, впитавший в себя эллинскую культуру, в которой были рабы и патриции, перестаёт быть самим собой. Но именно эта новая идея могла сплотить народы распадающейся империи.

В позднеантичном Риме происходит не только ослабление военной мощи и вторжение варваров, но и интенсивный приток рабов, знакомство с другими народами и верованиями, страна становилась всё более пёстрой в этическом и духовном плане. Её раздирали внутриполитические, классовые и расовые противоречия. Только новая единая государственная религия могла спасти гибнущую империю. И христианство, как никакая другая религия, больше всего подходила для этой роли. И она выполнила свою задачу, но какой ценой? К этому вопросу мы ещё вернёмся.

Аналогичные ситуации периодически возникают и в других странах. Наша страна, как это считают многие исследователи, пережила подобный момент при крушении Российской империи, но тогда объединившую роль для народов сыграла идея построения коммунизма. Нынешний период нашей истории также близок описываемым событиям, однако спасающая положение идея пока не найдена.

В 1054 году христианская церковь разделилась на католическую и православную в виду догматических расхождений. Начался спор о влиянии Рима и Константинополя. До XVI века надеялись, что произойдёт обратное объединение, но этого не произошло до сих пор.

Все эти события происходили через 5-10 веков после Р.Х. и связаны с историей Рима. А сам исток христианской религии относится к иной стране - Иудеи и Благой Вести, которую принёс миру Иисус Христос. И существовало «межзаветное» время, о котором нам до последнего времени мало что было известно.

Межзаветное время - это и время различных синкретических течений, которые со всех сторон стекались к Средиземноморью, обогащая и изменяя суть существовавших религий, верований и философий. Подготавливалась почва для принятия Нового Завета. Это было время, когда создавались новые секты, философские школы, различные церкви. Во главе их становились выдающиеся люди своего времени, образованные, глубоко верующие, готовые отстаивать свои мировоззренческие взгляды ценою жизни. Язычество уходило с мировой сцены. На смену ему шло христианство. Поначалу никто не делил последователей Христа на истинных и еретиков. Да и сами себя они называли по-разному. И только когда христианская церковь оформилась официально, она определилась и с богословскими писаниями тех времён, списав большую часть их, как апокрифы, их авторов назвав еретиками, а затем и уничтожив и их, и их писания. Однако время от времени они появляются из небытия. Например, гностический трактат «Пистис София». Открыл этот апокриф во второй половине XVIII века лондонский врач и книжный коллекционер А.Эскью (А.Askew). После его смерти манускрипт был приобретён Британским музеем в Лондоне, где он с тех пор и хранился под названием Аскевианского (по имени открывателя) кодекса (ныне он передан Британской Библиотеке). «Pistis Sophia», то есть Вера - Мудрость (в переводе с греческого). Это раннехристианское Евангелие содержит беседы воскресшего Иисуса Христа с учениками, где его главным собеседником выступает Мария Магдалина.

Н.Ге. Моление о Чаше

И вот в ХХ веке произошло то, что в руках учёных появились долгожданные рукописи - подлинные писания ессеев и гностиков.

В результате случайной, а потом и неслучайных находок так называемых «Свитков Мёртвого моря» и «гностической библиотеки» в Наг-Хаммади (Египет) произошли серьёзные изменения в сознании людей, в понимании ими того, что такое религии, как они трансформируются и переходят одна в другую, как устроен этот фундаментальный механизм. Раньше существовал некий «водораздел» между иудаизмом и христианством. Он охватывал более 600-летний период: два столетия до Р.Х. и четыре после.

Любая религия - это не застывшее, а живое духовное явление, подверженное обновлению и изменениям. В какой-то момент в них появляются и начинают превалировать эсхатологические и мессианские предчувствия. Именно так и происходило в межзаветную эпоху. Точно такой же механизм будет запущен, когда придёт иной срок -- срок Новейшего Завета (В.Буданов и его теория ритмокаскадов) .

Находки Свитков Мёртвого моря в Кумране и гностической библиотеки в Наг-Хаммади ликвидировали существовавший водораздел. В руки учёным попали многочисленные документы, проливающие свет на религиозную жизнь людей Средиземноморья в этот мессианский переходный период истории. Известный современный библеист, доктор филологических наук Л.Кацис утверждает, что «если мы хотим понять наш сегодняшний день, надо понять и эпоху иудейского эсхатологизма». Почему? Да потому, что период истории, породивший огромный пласт писаний под общим названием «Свитки Мёртвого моря» или «Кумранские рукописи», а также так называемая «гностическая библиотека» из Наг-Хаммади, в чём-то схож и с нашим временем, столь изобилующим различными эсхатологическими прогнозами. Не раз отмечалось, что мы всё время в истории узнаём себя. И потому для осмысления будущего так необходимо обращение и изучение прошлого, многое в котором мы можем разглядеть именно взглядом «издалека».

Рукописи. Наг-Хаммади

Находки в Наг-Хаммади

Сегодня мы стоим перед дилеммой: человечество накопило в тонкоматериальных структурах Бытия, а также в научных библиотеках и лабораториях огромный арсенал знаний. Необходим их синтез. Для этого надо, чтобы научный мир, наконец, принял то, что существует и иное знание, именуемое «гнозисом». Необходмо чётко разграничивать понятия: гнозис, гностицизм и гностики.

Гнозис - это знание или мудрость, которая существует столько же, что и разумное человечество. Перевод этого слова с греческого - знание или мудрость. Однако в историческом контексте гнозис - это Тайное Знание, Божественная Мудрость, наука Посвящения, душа Логоса, Религия Тайны, Истинное знание о Природе и Божестве, которое человек получает в результате самопознания и слияния с Божеством. Это всегда сугубо лично выстраданное знание, обретаемое в чувственно-эмоциональном опыте самопознания. Гнозис, являющийся эхом изначальной Религии Мудрости, называют «универсальным знанием», из которого черпали все философии и учения древности.

Гностицизм - явление культуры, корни которого уходят в глубокую древность. И в то же время, это верование, продолжающее существовать и в наши дни.

Термином «гностицизм» стали широко пользоваться только с 1966 года, когда в итальянском городе Мессина состоялся конгресс, на котором впервые в научном сообществе обсуждались и устанавливались истоки и сущность этого явления.

Наконец, гностики - члены дохристианских и раннехристианских сект и школ в основном II века н. э. По существу, гностиком правомерно называть любого, кто постигает Божественную Мудрость и старается жить по её законам. И сегодня в мире весьма рапространено такое явление как неогностицизм.

Авторитет Библии и христианской церкви, как основы Западной цивилизации, значительно пошатнулся в ХХ веке. Разочарование в старой религии заставляет людей в Европе, да и в Америке, обращаться к атеизму, агностицизму, языческим и восточным культам. Во второй половине ХХ-начале XXI веков происходит возрождение интереса к гностикам и гностицизму, появляются даже Гностические церкви. И ещё одним из новых направлений процесса смены старой христианской мировоззренческой парадигмы стало то, что глубинная психология и психоанализ приняли эстафету у религии. И здесь ведущая роль принадлежит Карлу Юнгу. Он считал гностиков предшественниками психологов, владеющих методами глубинной психологии. Забегая вперёд скажем, что он выкупил и тщательно изучил один из кодексов, найденных в Наг-Хаммади, содержащий Евангелие Истины (его авторство приписывают одной из ярчайших фигур гностической мысли II века - Валентину). И именно там он увидел рецепты выхода из духовного кризиса, необходимые современному человеку. Евангелие Истины утверждает, что смысл учения Иисуса - направление людей на поиск знания (или гнозиса), ведущего к целостности. Сегодняшние аналитические психологи, в частности юнгианский аналитик Лев Хегай считает, что тексты гностиков написаны будто для нашего времени, а не для далёких предков . И глубинная психология располагает объяснениями этого феномена. Конечные цели религиозного поиска не отличаются от целей психологии. Именно общие основания этих двух сфер человеческой жизни позволили Юнгу развить психологию религии. И в век атеизма она стала рациональным научным вариантом религиозного поиска.

Гностики II века понимали, что Иисус и природа его земных деяний были тайной, которая не поддаётся рациональному анализу, а потому недоступна широким массам. И независимо от того, каков смысл этой тайны, её ядро нельзя найти в исторической жизни Иисуса - в истории его рождения, путешествий, исцелений, смерти и Воскресения. Они его считали, во-первых, Учителем, который проповедовал особые жизненные предписания, а, во-вторых, Иерофантом, посвящённым в тайны, которые он открывал тем, кто был готов получить их.

Гностики искали способ трансформации человека в Хреста, то есть, в переводе с греческого, в доброго человека и совершенную личность, вместо слепого поклонения Христу - еврейскому мессии как исторической фигуре. Они пытались помочь каждому человеку найти свой путь духовного развития. Для этого они собирали различные сокровища духовных знаний - мифы разных народов мира, разные мировоззренческие концепции - пантеистические, монотеистические, политеистические и т. д. Их мир был плюралистическим, всему в нём находилось место. Они знали философию, астрологию, магию и алхимию. Каждый мог найти в гностицизме прекрасную среду для самовыражения. И этим он близок современному человеку, живущему в эпоху постмодернизма. Л.Хегай, например, как и многие другие исследователи, считает, что: «Древний гностицизм и современный постмодернизм являются плавильным котлом, в котором рождается новое миропонимание».

В России последователями гностиков считали себя младосимволисты Серебряного века нашей культуры. К их числу относятся философ и поэт Вл.Соловьёв, а также его последователи поэты А.Блок, Вяч.Иванов, А.Белый и другие .

А теперь вернёмся к тем историческим событиям, которые во многом повлияли на ход духовной истории.

Итак, два брата, добывавшие в 1945 году нитраты, капали шахту около деревни Наг-Хаммади, примерно в 500 км к югу от Каира. И вдруг они наткнулись на большой глиняный кувшин. Они сорвали с него крышку, но вместо клада с золотом обнаружили в нём собрание неких древних писаний. Однако эти люди не понимали ценности найденного и не могли им должным образом распорядиться. Они их просто где-то свалили вместо того, чтобы хранить, как это делают специалисты. Не исключают, что их даже использовали для растопки в очагах. Потом, поняв, что за них можно получить немалые деньги, стали по частям распродавать. Шли годы, и рукописи гибли. Их съедал грибок, они быстро истлевали и появлялись многочисленные потери. Потому перевод их ныне представляет огромные трудности.

Наг-Хаммади

А находились там, как потом выяснилось, более 40 древних текстов, написанных во II и III веках н. э. на греческом языке и переведённых на коптский язык в IV веке. Некоторые из них были изначально гностическими, другие - содержали рассуждение на христианские темы с гностической точки зрения. Поэтому эту находку ныне называют «Гностической библиотекой». Теперь специалистами установлено, что закопали рукописи примерно в 365 году н. э. По-видимому, люди поступили так, чтобы сохранить себе жизнь во время религиозных чисток. Ныне найденные тексты хранятся в Каире в Коптском музее. Но путь их туда был отнюдь не прямой и не простой.

После того, как они всё же попали к тем, кто мог оценить найденное, издание их отложили сначала из-за англо-французской военной агрессии против Египта, которая последовала вслед за национализацией Суэцкого канала в 1956 году. Затем публикации этих писаний помешала война между арабами и израильтянами в 1967 году, а впоследствии препятствием стали жаркие споры между учёными. Казалось, произошло невероятное: через две тысячи лет человечество получило первоисточники. Однако мир оказался не готов принять новые знания.

Среди найденных манускриптов есть откровение Иакова, Трактат о Воскрешении, об Истоке Мира, тексты от Мельхиседека, Евангелия Истины, от Филиппа, от Фомы, которое содержит 114 изречений Иисуса. Многие западные специалисты называют его одним из самых значительных открытий ХХ века. Гностики считали, что было четыре получателя тайн после Воскресения, а именно Мария Магдалина, Фома, Филипп и Матфей. Ранний христианский период изобиловал евангелиями, и, видимо, для одного и того же автора было обычным написание нескольких альтернативных евангелий.

Евангелие от Фомы - это собрание изречений (логий) Иисуса Христа. Многие из этих высказываний совпадают с речениями Иисуса, содержащимися в канонических евангелиях. Поэтому предполагают, что Евангелие от Фомы могло быть легендарным Документом Q (от нем. quelle - источник), по которому были написаны синоптические версии Евангелий от Марка, Матфея и Луки, и который давно искали историки. Кроме христианских апокрифов и гностических трактатов, эти находки содержат зороастрийские и манихейские труды, а также выдержки из «Государства» Платона. Тем самым подтверждается преемственность гностических учений, которая в наше время указывалась в трудах Е.П.Блаватской и Рерихов, французского исследователя Антонина Гадала, голландцев Яна Ван Рейкенборга и Катарозы де Петри и др.

Мнения учёных о том, что делать с найденными текстами, разделились. Эти древние тексты заставляют по-иному посмотреть на историческую жизнь Христа, историю еврейского народа и религии. Ведь в апокрифических Евангелиях, написанных в первые века, имеется много сведений о жизни Иисуса Христа, которые расходятся с тем, что содержит канон. Это касается и времени его жизни, и принадлежности к секте, и места казни, и места проповедования. Даже сам факт распятия на кресте и воскрешения в некоторых Евангелиях отсутствует, как спорным оказывается и непорочное зачатие.

Конечно, составить историю жизни Иисуса из столь противоречивых и многочисленных источников, а также претерпевших «корректировку» временем, очень трудно. И всё же, как бы ни сопротивлялась Церковь, для сегодняшних исследователей жизни исторического Христа очевидно, что Новый Завет - не единственный источник информации о жизни Иисуса . Достаточно сказать, что сегодня существует 136 дат рождения Иисуса. А празднуемое нами Рождество никакого отношения к рождению Иисуса не имеет. Отцы христианской церкви «назначили» эту дату на известный языческий праздник, чтобы приверженцы этой уходящей религии не мешали христианам отмечать свою знаменательную дату.

Гностические школы и гностики

Был такой известный американский исследователь философских, религиозных и эзотерических учений как Мэнли Палмер Холл (1901-1990), написавший множество книг и основавший в 1934 году «Общество философских исследований», которое до сих пор ведёт обширную издательскую и лекционную деятельность. Вот как он пишет о христианстве: «Сегодня великую веру белой расы - христианство - исповедует огромное количество честных, искренних, преданных людей. Но вся их искренность окупается лишь отчасти, так как большинство из них ничего не знает о том, что так называемое "библейской христианство" есть аллегория , за которой скрывается истинный дух христианства и той эзотерической доктрины, которая была разработана посвящёнными языческими мыслителями и поставлена на службу религиозным нуждам рода человеческого. Сегодня эту веру исповедуют миллионы, а понимают лишь единицы, ведь, поскольку Храм Мистерий не существует сегодня в камне, как в древние времена, Школа Мистерий представляет собой неосязаемую философскую структуру. Она допускает к своим знаниями немногих, основной же массе разрешается лишь входить на подворье и оставлять свои пожертвования на бронзовом алтаре. Христианство по сути своей - школа Мистерий; но большинство приверженцев этой религии не понимают её настолько, чтобы осознать, что за иносказаниями и аллегориями кроются секреты , составляющие важнейшую часть догматики» .

Во все времена и у всех народов были Посвящённые, то есть те, кто был посвящён в сокровенное знание (гнозис). Это таинство совершалось во время Великих Мистерий под руководством Иерофантов. Только они владели семью ключами к семи ступеням Мистерий.

И на Востоке, и на Западе в Мистериях раскрывался смысл одной и той же доктрины, содержавшей сведения о происхождении Вселенной и эволюции человечества.

Мистерии делились на «большие» и «малые» или «внешние» и «внутренние». Внешние мистерии проводились для широкого круга учеников. Эти Мистерии проходили в форме спектакля. В них истины персонифицировались - изображались в виде драматических событий в жизни Богов и людей. На самом деле символическим языком, в неком зашифрованном виде, в них преподносились публике реалии эволюции Космоса и нашей Земли, богов и людей.

По иному обстояло дело с внутренними или Великими Мистериями. К ним допускались лишь избранные, прошедшие специальную подготовку и лишь успешно её выдержавшие. Иными словами, до самых сокровенных Мистерий допускались лишь те, кто достаточно возвысил свою душу и подготовил её для принятия Божественного Света и соединения с ним. Таких, естественно, были единицы.

Неофиты получали наставления в так называемых верхних Храмах, в специально отведённых для этого помещениях. Внутренние церемонии посвящения проводились в нижних Храмах. Это могли быть комнаты в Пирамиде, если обряд совершался в Египте, подземные храмы или пещеры, если он проводился в других странах .

Сознание ученика перемещалось в иной, тонкоматериальный, мир, где он под руководством Иерофанта приобретал уникальный опыт. Учитель раскрывал ученику во время их совместных странствований в иных мирах тайны мироздания, а ученик переживал драму нисхождения Логоса в материю, то есть у него происходило слияние личного сознания с сознанием его Высшего «Я». Человек обретал новую духовную оболочку и способность воспринимать высокие вибрации, исходящие от Логоса. Иными словами, он становился приёмником Мудрости, нисходящей Свыше. И этот гнозис наделял его властью над силами природы.

Самыми ранними были Самофракийские мистерии, которые проводились во Фракии, где находилось святилище великих богов Огня - кабиров . А первым посвящённым адептом, отмеченным историей, является Орфей. За ним следует Пифагор, Конфуций, Будда, Иисус, Аполлоний Тианский, Аммоний Саккас и другие. Иисус, вернувшись в Палестину из своего паломничества на Восток, прошёл Посвящение в Александрии.

Через Мистерии прошли и Моисей, и Соломон, и Сократ, и Платон, и апостол Павел, а также некоторые знаменитые мыслители, полководцы и правители.

В силу своей аллегоричности, язык Мистерий был и универсальным. Все мировые Писания: от индийских Вед до Откровения, от египетской «Книги мёртвых» до Деяний - были записаны на этом аллегорическом языке.

Наиболее значительными были Элевсинские Мистерии. Они устраивались в честь Богини Деметры (Природы) и проводились в г.Элевсин близ Афин. В этих мистериях прошли посвящение лучшие умы Греции и Малой Азии.

Однако, как это всегда происходит в мире, священные учения богов в череде эпох постепенно искажаются эгоизмом и личными амбициями людей, их произвольными интерпретациями. Элевсинские Мистерии дольше всех других сохраняли свою первозданную чистоту. Однако и они в конце концов разделили печальную участь всех остальных Мистерий . Это началось тогда, когда государство решило превратить Элевсин в постоянный и щедрый источник дохода. Был издан специальный указ, требовавший определённой платы от ученика за обряд Посвящения. Тогда уже допуск к Мистериям стал определяться не степенью совершенства ученика, а внесением определённой суммы денег. Это, естественно, привело к вырождению самого смыла этого священного ритуала, и он постепенно превратился в некую чисто внешнюю профанацию.

Посвящённые, которые обретали свои способности в Мистериях Элевсина, Мемиса, Дельф, Креза и других местах, создавали затем эзотерические и философские школы, которые существовали как до, так и после новой эры. Расцвет их пришёлся на период от III века до н. э. до III века н. э. Такие школы были у Пифагора и Платона, Плотина и Аммония Саккаса. Школа неоплатоника Аммония Саккаса была основана в 193 году н. э. в Александрии. Именно в ней была разработана философская система, названная «эклектической теософией». Она исследовала явления в их единстве и внутренней взаимосвязи. Слово «теософия» родилось там.

Александрия в межзаветное время слыла как центр учёности и философии. Её называли «гаванью великих умов». Именно в Александрии происходило осознание высокими умами и посвящёнными идей Единой религии Мудрости - этой науки наук, выше которой человек не может ничего познать. Собрав лучших языческих философов, учёных, теургов и аскетических целителей - каббалистов, неоплатоников, ессеев, назареев, гностиков и христиан, эта столица мира явилась местом, где рождалась новая религия. Человечеству был дан шанс ускорить эволюцию, прияв за основу её тайную доктрину, или гнозис, следы которого прослеживаются в доведической религии Индии и верованиях Древнего Египта, и которые затем были развиты великими философами - Пифагором, Сократом и Платоном, неоплатоникам и гностиками .

Однако победу в деле формирования новой мировой религии в IV веке н. э. одержали не последователи неоплатонизма или гностицизма, впитавшего в себя лучшие достижения философской мысли своих предшественников, а авторы нового созданного культа. Дело в том, что гностические секты и школы не были едины по своему мировоззрению. В пору формирования христианской религии было много гностических мыслителей, и все они по-разному толковали и историю Христа, и суть самого верования. У гностиков не было какой-то определённой нормы - канона, который стал бы основой общей из практики. Каждый верил в некие божественные таинства и имел собственное мнение о них. Отчасти именно поэтому христианство, став организованной религией, одержало верх. Были, конечно, и другие причины.

Среди знаменитых гностиков первых веков новой эры можно назвать Валентина, Василида, Марцона, Симона-Мага и других. Это были в своё время очень известные люди, имевшие многих последователей . Например, Валентин, родившийся в Карфагене в Африке примерно в 100 году н. э., получил образование и потом жил в Александрии. В возрасте 36 лет он переехал в Рим и примерно в 140 году участвовал в выборах, как претендент на папский престол. Он проиграл своему оппоненту незначительное количество голосов. И если бы Валентину удалось стать папой Римским, то христианская теология могла развиваться по-иному и, возможно, в итоге приобрела форму гностического христианства.

Валентином было написано Евангелие Истины, ему же приписывается и «Пистис София». Он был настолько уважаем в обществе, что гонения на гностиков его не коснулись. Он до конца дней оставался священником, но покинул Рим, когда его там стали игнорировать, и перебрался на Кипр. В II и III веках н. э., и ещё какое-то время спустя, его многочисленные последователи представляли главную угрозу ортодоксальному христианству. Западный исследователь гностицизма прошлого века Г.Мид считал, что Валентин «пытался достичь невозможного, свести внешнее и внутреннее воедино . Лишь единицы по достоинству могли оценить идеал этого человека, ещё меньше поняли его» .

Эта цитата очень интересна. В ней - глубокий смысл того, что происходило в этот период. «Свести воедино внешнее и внутреннее» - в какой-то степени это удалось архитекторам христианства. Вспомним внешние и внутренние Мистерии - для всех и для единиц. Создавая официальную религию для всех, её творцы решали нелёгкую задачу и черпали что-то и оттуда, и отсюда, при том корректируя там, где обнаруживались нестыковки или непонимание.

Ещё один знаменитый гностик, которого М.П.Холл называет «великим египетским мудрецом и учеником апостола Матфея», который преподавал ему таинственные речи, особым образом полученные от Спасителя. Предположительно рождение Василида относят к последней четверти I века, а деятельность - к первым десятилетиям II века. Василид проповедовал в Сирии, Антиохии, Персии и Египте, жил в Александрии. Он был аскетом и учил аскетизму. По некоторым сведениям Василид получал тайные знания и от апостола Павла Перу знаменитого Василида принадлежали 24 книги «Толкований Евангелия». В этом фундаментальном труде речь шла о тех Евангелиях, которые были написаны ранее канонических. Все 24 тома по приказу Церкви были сожжены . Василид все свои проповеди начинал и заканчивал словами: «Пора домой!», подразумевая, что все мы гости в этом мире, даже пленники, и надо совершенствоваться, чтобы попасть в свой истинный дом. Был и такой известный гностик, как Карпократ, учение которого некоторые исследователи (М.Смит) считают развитием тайной доктрины и практики самого Иисуса.

Марцион жил в 85-160 годах н. э. и являлся основателем общины, которая сначала была христианской, а потом стала гностической. Марцион учил в Малой Азии, затем переехал в Рим, где в 144 году был отлучён от церкви. После чего он создал свою церковь, и у неё стало много последователей. Его учение имело широкое распространение. Церкви Марциона были в Риме, Палестине, Египте, Сирии, Аравии, Персии и Анатолии. Теология Марциона была очень популярной, а некоторые его церкви просуществовали до VIII века .

Современные исследователи полагают, что именно эта ветвь гностицизма напитала и повлияла на развитие манихейства, основателем которого являлся перс Мани, живший в III веке н. э. Он считал себя одним из пророков. Последователи Мани жили в Индии, Китае, Турции, Персии и Римской Империи. Их потомки - богомилы и катары жили до Х-ХIII веков в Болгарии, Армении, Южной Франции и других государствах Европы. Мани хотел создать универсальную религию, которая устранит противоречия, которые, по его мнению, существовали в других религиях.

В период становления официальной христианской религии гностиков сторонились, ведь многих из них отлучали от церкви, обвиняли в ереси. Люди всегда стараются унизить тех, кто не вписывается в общепринятые рамки. Поэтому гностикам во все времена нужно было скрывать свои знания и скрываться самим. Вероятно это приводило и к развитию неких негативных сторон в их жизни и писаниях.

Период II-IV веков н. э. был одним из самых драматических в истории человечества. Вырождавшееся язычество, потерявшее свою пассионарность, мучительно умирало, а новая религия рождалась в муках. Этот сложнейший процесс длился более четырёх веков. Ломка происходила и в душах людей, что блистательно описал в своём историческом романе «Юлиан Отступник» Д.Мережковский. Но ещё трудней была борьба за власть и идеологию. И гностики, нёсшие в своих писаниях Мудрость, которая так редко нисходит Свыше, в ней проиграли. Многих гностиков постигла незавидная участь.

Сухие факты истории выглядят так: несколько десятилетий спустя после официального признания христианства в начале IV века, Ладокийский Собор в 363 году н. э. определил окончательный перечень канонических писаний Нового Завета. Из более чем 300 писаний было выбрано лишь четыре Евангелия. А окончательный список священных книг - канон - был утверждён Церковью в 419 году. Позже появились и списки «отрешённых», то есть запрещённых писаний. После этого вся остальная, так называемая «апокрифическая» литература, как и её авторы (часто бывшие гностиками), стали подвергаться уничтожению.

Е.П.Блаватская писала, что «христианский канон, и в особенности Евангелия, Деяния и Послания, составлены из фрагментов гностической мудрости». Три синоптических Евангелия являют собой комбинацию языческой греческой и еврейской символики; Евангелие от Иоанна - чисто гностическое, а Откровение - написано на языке танаимов. Танаимы - это еврейские Посвящённые-каббалисты. От них получили позже своё знание талмудисты.

Е.П.Блаватская

Связанные клятвой молчания, ни сами гностики, ни летописцы не раскрывали завесу таинственности, которая скрывала глубинный смысл их писаний. И когда христианская догматика пришла на смену гностических учений, а сами гностики и их учения стали уничтожаться, то окончательно были утеряны ключи и к тайнам Мистерий, и к гностическим текстам, а также и к расшифровке тех канонических писаний, которые, как утверждал М.Холл, да и другие исследователи и толкователи писаний, написаны аллегорическим языком.

«От гностицизма - законного потомка древней Религии Мудрости, - писала Е.П.Блаватская, - остались только невразумительные, мало кем признаваемые кусочки былых обширных рукописей. Однако даже эти крохи будут сиять, подобно золоту, вечно; и какими бы тенденциозными ни были отзывы Тертуллиана и Епифания об учениях "еретиков", честный искатель истины способен даже в них разглядеть первозданные истины, однажды поведанные миру во время мистерий Посвящения» .

Пытался ли кто-нибудь на протяжении почти двух тысяч лет расшифровать аллегорический язык синоптических евангелий и поведать миру их истинный смысл? Конечно, пытались. Это делали и манихейцы, и богомилы, и катары, и тамплиеры, и другие. Однако их голос не доходил до широких масс. Церковь систематически пресекала все эти попытки, как и всячески отрицала важность и необходимость мистериальных практик, которые подрывали её авторитет.

Е.П.Блаватская в цикле статей «Эзотерический характер Евангелий», опубликованных в журнале «Люцифер», даёт некие пророчества относительно судьбы догматического христианства. Так, она считала, что ХХ столетие несёт человечеству необычные испытания, а следствием и результатом слепой веры явится, считала она, грубый материализм, который станет править бал до тех пор, пока на смену поверженным идеалам не придут новые - универсальные и потому несокрушимые, построенные на скале вечных истин, а не на песке человеческой фантазии. И она, как мы теперь видим, не ошиблась.

Находки в Хирбет-Кумране

В 1947 году мальчик бедуин из полукочевого племени тамиле, бродивший в горах Кумрана в поисках пропавшей козы, нашёл первый глиняный кувшин со свитками. Тогда эта территория не принадлежала Израилю, а была частью Иорданского королевства, да и сама страна ещё не существовала.

Сосуды из раскопок Кумрана

Этот первый найденный кувшин содержал семь больших свитков. Война за независимость Израиля помешала переговорам об их приобретении. Накануне образования государства Израиль (в 1948 г.) профессору археологии Еврейского университета в Иерусалиме Э.Л.Сукенику удалось тайно купить три рукописи у торговца древностями - араба-христианина из Вифлеема. Остальные четыре рукописи попали в руки митрополита сирийско-яковитского монастыря св. Марка в Иерусалиме Афанасия Самуила. В 1954 году свитки приобрёл сын Э.Л.Сукеника - Эгаэль Ядин. Часть суммы на их приобретение пожертвовал нью-йоркский филантроп Д.С.Готтесман. Его наследники помогли построить Храм Книги в Музее Израиля в Иерусалиме, где семь этих свитков экспонируются по сей день. Это книга пророка Исайи, комментарии на книгу пророка Аввакума, Свиток благодарственных молитв или гимнов, Устав общины ессеев, свиток «Война сынов света против сынов тьмы» и апокриф книги Бытия. Все они (кроме последнего), написаны на иврите, расшифрованы и опубликованы в научных изданиях.

До находок свитков в Кумране все древнееврейские списки Библии относились к Средним векам. Книги же Библии из Кумрана были переписаны во II веке до Р.Х. Таким образом копии приблизились к оригиналам почти на 1000 лет! При сличении текстов было обнаружено много разночтений. Стало очевидным, что в древности существовало несколько вариантов текста Святого Писания, которые хранились и переписывались в разных школах книжников. От одной из них ведёт своё начало Септуагинта (греческий перевод Библии), а от другой - масоретская Библия (на иврите).

Археологические раскопки в районе пещеры № 1 были начаты Археологическим управлением Иордании совместно с французским доминиканским священником отцом Р. де Во в 1949 году. Было обнаружен около 70 рукописных фрагментов, включая части семи ранее найденных свитков. Параллельно раскопками занимались и бедуины. Они поняли, что на найденных рукописях можно хорошо заработать и приносили на продажу всё новые и новые материалы. Это навело на мысль, что спрятанные ессеями кувшины с рукописями есть и в других пещерах.

В 1951-1956 годах восьмикилометровая гряда скал была тщательно перекопана и изучена. Из 11 пещер с рукописями пять обнаружили бедуины, а шесть - археологи. В пещере № 3 была найдена одна из самых сенсационных находок: две скрученные пластины из окислившейся кованой меди. Медный свиток - это опись сокровищ, возможно, Храмовых, которые воинственные ревнители иудейской веры успели спрятать накануне падения Иерусалима под ударами римской армии. В свитке есть и расположение тайников, но содержащиеся там привязки к местности сейчас непонятны. Ведь прошло столько времени, и рельеф местности изменился! Учёные ищут «ключи» к расшифровке этой тайны, но пока безуспешно. Когда-нибудь, возможно, это станет величайшим археологическим открытием всех времён и народов.

В пещере № 4 были найдены 15 000 фрагментов - остатки как минимум 600 различных текстов. Последняя из обнаруженных пещер № 11 содержала: книгу Псалмов, арамейский перевод книги Иова и Храмовый свиток - самый длинный из кумранских документов - более 9 метров длинной. Сейчас он выставлен в Храме Книги.

Большинство остальных рукописей хранится в Музее Рокфеллера в Иерусалиме в здании Археологического управления Израиля.

Найденная библиотека Кумрана содержит свод еврейских религиозных документов, по данным палеографического и радиокарбонатного анализов периода от II века до н. э. до 68 года н. э. Всего - 800 свитков на еврейском, арамейском и греческом языках. Их можно разделить на три категории: библейские, апокрифические и сектанские, то есть относящиеся непосредственно к секте ессеев, рассказывающие об их верованиях и обычаях жизни.

Сенсационные открытия в Кумране и Наг-Хаммади в ХХ веке были предсказаны двумя выдающимися русскими женщинами - Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих. В «Разоблачённой Изиде» Блаватская утверждала: «В своём ненасытном желании расширить царство слепой веры, архитекторы христианского богословия были вынуждены скрывать как только можно истинные источники религии… Они… полагали, что наиболее опасные писания этого рода погибли вместе с последним гностиком; но когда-нибудь они смогут обнаружить, что очень ошиблись. Другие подлинные и столь же значительные документы, вероятно, снова появятся "весьма неожиданным и почти чудесным образом" » . Это было сказано в конце XIX века.

О том же сообщала и Е.И.Рерих в первой половине ХХ века. В 1943 году она писала главному редактору журнала «Оккультизм и йога» А.М.Асееву: «Немало утерянных Апокрифов, относящихся до жизни (евангельского) Христа, может быть найдено, когда сроки подойдут, и люди захотят больше узнать об этой чудесной, самоотверженной, трогательной жизни, всё отдавшей и всё принявшей». А уже в 1945 году она высказывалась и более определённо: «Будут найдены и Аграфы (неканонические речения. - Н.А. ) и Апокрифы, которые по-новому осветят многие места и недоговорённости в нашем каноническом Евангелии ». Пройдёт несколько лет, и она скажет о том, что грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа .

Так оно и случилось. Чтобы помочь людям по-иному увидеть Благую Весть Христа, высокие Учителя человечества в ХХ веке дали ему новые знания. Это была и Агни Йога, в написании которой участвовали Рерихи, и Учение Храма, а также тексты так называемых «Белых Сестёр России». Их было пять: К.Е.Антарова, А.Н.Чехова-Дервиз, О.В.Обнорская, книги которых издаются и переиздаются, так же как и книги Агни Йоги. Но были ещё Н.М.Костомарова и М.В.Дорогова, которым поэт и писатель В.М.Сидоров посвятил свою книгу «Знаки Христа». А после его смерти вышел его сборник под название «Непадшее человечество» , куда вошла эта книга.

В этих замечательных изданиях давались объяснения истинных смыслов каждой главы Евангелия от Иоанна и соответствие их с картами Арканов Таро (от 1-й до 22-й). Однако Сидоров, по понятным соображениям, сообщал, но не акцентировал внимания на том, что эти комментарии даны Учителями человечества. В прекрасном изложении Сидорова эти истины читателям раскрывает Мария Вадимовна Дорогова. И они, увы, оказались незамеченными. Вполне понятно, что в наше время мировоззренческого и духовного кризисов людям легче доверяться батюшке, что он скажет или посоветует, чем перечитывать Библию и думать над смыслами её Евангелий.

Гностицизм: его природа и исторические корни

Определение гностицизма как совокупности многообразных религиозно-мистических и философско-религиозных движений, характерных для Ближнего Востока и Средиземноморья I-III вв. н.э. и возникших на пересечении влияний иудаизма, эллинистического синкретизма, зороастризма и нарождающегося христианства, еще никак не говорит о его сути. Гностицизм, на наш взгляд, не сводим и к какому-нибудь из влиятельных в современной науке пониманий этого сложного явления -- а именно: к трактовке его как одного из проявлений позднеантичного синкретизма, или как "сектантской периферии христианства", или как факта "массовой культуры", основанного на т.н. "вторичной мифологизации". Ограничиться перечисленными точками зрения нам не позволяет не только необычайная запутанность рассматриваемого предмета, но и наличие несомненного внутреннего, сущностного сходства у самых разных гностических течений.

Очевидно, что за гностическими концепциями стояла определенная установка сознания, которая причудливо преломлялась в пестром синкретизме первых по Рождеству Христову веков. Проясняют ее несколько архетипических схем, наблюдаемых в учениях той эпохи. Прежде всего -- это убеждение в наличии внутреннего, абсолютного начала, незримо присутствующего в человеке, "небытного" и неизвестного его "эмпирическому Я", знающему всего лишь соположенное единство души и тела (внутреннего и внешнего, земли и небес, божественного и человеческого), однако открывающегося (возникающего и возрастающего) в человеческом сердце благодаря чуду откровения. Во-вторых, тождество этой "несравненной самости" человека ("пневмы", "печати", "следа", "подлинного разума", "искры" и т.п.) с Подлинным Богом, столь же запредельным по отношению к миру, как и внутреннее начало человека -- его эмпирическому "Я". Данное тождество понимается как нечто прямое и, безусловно, непосредственное, независимое от данностей тела (души) и внешнего мира. Таким образом, историческая и космологическая стороны традиционного (до-гностического) сознания теряют значимость, ибо история (в том виде, в каком историческая длительность воспринималась античной культурой) и Космос превращаются в нечто внешнее и несущественное для высшего тождества. Однако, вместе с тем, возникает вопрос об объяснении различия внешнего-внутреннего, то есть об объяснении существования отчужденного от Божества мира, с одной стороны, а с другой -- причин "сна забвения", в котором пребывало до момента откровения абсолютное в человеке. В известной "Выдержке из Феодота" этот вопрос принимает экзистенциальную форму переживания заброшенности и заботы о своей судьбе.

Решает данную проблему гностически ориентированное сознание, опять же, исходя из начального тождества: миросозидание есть, одновременно, начало "сна забвения", и наоборот. Поскольку миросозидание является центральным событием для гностического осмысления вброшенности, основной формой откровения становится космогония (тесно переплетающаяся с молитвой гностического пророка в восхождении к Божеству, как бы повторяющему космогоническое событие).

Собственно созданию чувственного Космоса предшествует возникновение т.н. "Плеромы", Полноты бытия -- знания особого, подлинного мира, являющегося самопознанием запредельного Божества. Плерома обычно "составлена" из индивидуальных существ ("эонов"), которые олицетворяют собой предикаты (имена) Бога, являясь своеобразным воплощением апофатической процедуры, то есть процедуры такого славословия Божества, когда оно утверждается в качестве превосходящего любое имя (предикат). Поэтому существа-эоны "ниже" своего Отца, но, в то же время как его Имена составляют абсолютное самопознание (собственно "гносис") Божества и высшую бытийную реальность.

Создание Плеромы, которая в различных гностических учениях может изображаться и как "выхождение", и как "вызывание", и как "эманация", и как "творение", имеет своим результатом самовольство низших эонов ("чинов", "ангелов" или т.п.), оборачивающееся появлением чувственно-телесного Космоса, отчуждения, "сна забвения" и зла. Мы видим, что в вопросе о происхождении зла гностики придерживаются не концепции дуального сосуществования Благого и Злого Абсолютов, а монодуалистической схемы. Монодуализм -- это представление о том, что второе, низшее, начало "попускается" к существованию Первым, высшим. Оно (второе) порождено, но обладает самобытностью, собственной волей и ответственностью, а потому способно отпасть от Первого. Отметим, что не только гносисное, но и позднеантичное сознание в целом четко ощущает ущербность, которую вносило бы в творческую потенцию Первого несовершенство, несвобода воли Второго. Порождение не есть самопродолжение -- поэтому Второе способно к оппозиции своему Отцу (что не умаляет совершенства Родителя, делая, наоборот, его еще более полным).

Отпадение, согласно гностическим представлениям, вызвано неполнотой знания. Так, София -- в школе Валентина -- последний из эонов, онтологически удаленный от Отца; в учении Симона Мага впадают в грех низшие "Силы", вообще не знающие о создателе; в концепции Василида Великий Архонт и Архонт Гебдомады существуют в мире, отделенном от "Небытийного Отца" Святым Духом и т.д. Однако незнание (а-гнозия как фундаментальная характеристика мира, противолежащего Плероме) не является исчерпывающей причиной отпадения, ибо оно имеет обратной стороной стремление к самоутверждению, к охвату всего сущего своим властным могуществом.

Самоутверждение ведет к появлению неполноты: согрешивший удаляется от Плеромы в место, где он осуществляет свое самоволие далеко от Отца. Это место в гностицизме трактуется как хаотическая материя ("влажная природа", "туманная бездна"), причем на вопрос о том, сосуществовала ли последняя изначально Богу или же явилась негативным результатом греховного самовольства (стала "тенью" от деяния отпавших сил, воплощением их низких эмоций -- ужаса, вожделения, гнева), гностики дают неопределенные ответы.

Материя, оформленная отпавшим порождением Отца, становится чувственным Космосом, то есть бытием, где все разделено условиями пространства и времени, где нет симфонической (соборной) целостности Плеромы, где все отношения имеют внешний, отчужденный характер. Причина этого лежит в том, что деятельность Демиурга чувственного Космоса является дублированием, пародированием творческого акта Отца. Для последнего нет материи как внешнего условия творения, Демиург же изначально ограничен вторичностью своей деятельности, наличием материи и отсутствием внутренней полноты воли (она неспокойна, побуждаемая гордыней, самомнением, незнанием, она оказывается несвободной).

Однако даже в низшем, отпавшем бытии содержится высшее начало. Оно пленено материальным миром -- как оказался пленен Демиург своей гордыней. Переживание этой греховной падшести, разорванности, самоотчужденности, утери свободы составляет один из центральных моментов потрясения, о котором сообщают все гностические авторы, уверенные, что они получили откровение. Судьба человека связана с событием космосозидания, он носитель ответственности и свидетель "падения". Падение и предопределяет небытность внутреннего начала в человеке для его эмпирического, привязанного к чувственно-телесному "Я".

Впрочем, возникновение человеческого существа -- процесс в гностических космогониях сложный и неоднозначный. Обычно он является манифестацией сил, составляющих Плерому, перед властителями чувственного Космоса. Причиной этих манифестаций является стремление высших сфер победить зло, спасти ниспавшие световые потенции, "восполнив" неполноту. Небесный человек -- одна из таких манифестаций. По его образу (световому, букв. видимому) властители чувственного мира создают телесного человека. Соединением того и другого является человеческий род. Причем противоборствующие стороны рассматривают его как орудие борьбы с противником. Оба усилия -- спасительное Благо и сопротивляющееся зло -- соприсутствуют в человеческом существе, создавая неповторимую архитектуру его самосознания и судьбы. Однако в подавляющем большинстве людей телесно-эмпирическое превалирует над "небесным". Отсюда возникает вопрос о том, каким образом может быть инициирована небытно-внутренняя потенция. Единственное орудие для инициации -- Откровение, считают гностики. Все существование низшего, чувственного Космоса наполнено благодатной деятельностью Плеромы, открывающей человеку глаза на его фундаментальное тождество с Абсолютом. Являясь "соблазном и безумием" для эмпирического человека (ибо адресовано оно к запредельному последнему началу), оно вызывает мощный ответный взрыв "абсолютного Я", в одно неделимое мгновение постигающего видимость, несубстанциальность многообразного внешнего бытия, свою прямую сопричастность появлению низшего мира, а также грядущее всеобщее возвращение в единство Плеромы.

Носителями откровения у гностиков являются персонажи иудейской, эллинской, иранской, египетской традиций, заимствованные из священных книг различных культур, а также такие "абстракции", как онтологизированные составляющие человека -- "Ум", "Дух" и проч. Носителями откровения могут быть и вполне исторические лица типа Христа, его семьи, апостолов, либо основателей многочисленных гностических сект. В любом случае, каждый из носителей Откровения является всего лишь ипостасью Полноты, тождества, лежащего за всякими внешними различиями. Поэтому некоторые из гностиков (Симон, Менандр) прямо именовали себя "Высочайшими Богами", подчеркивая случайность и несущественность их нынешнего состояния.

Космос и историческая длительность перестают быть естественными реальностями для человека, так же как и священные предания в их традиционном, привычном прочтении. Все это -- во внешнем своем облике -- плод деятельности злого (либо ошибшегося Демиурга), за всем этим необходимо увидеть пародируемую Богом "мира сего" реальность Плеромы, борьбу Откровения и косного сопротивления материальных владык, зашифрованный, скрытый смысл.

Условием спасения, в конечном итоге, является смерть. Особенно выпукло это видно в тех гностических учениях, которые используют близкий христианству язык. Для них крестная смерть Христа, оборачивающаяся абсолютной победой над смертью, -- не только путь индивидуального спасения, но и образец, по которому произойдет скорая метаморфоза мира. Подавляющее большинство гностических вероучителей верили, что чувственно-телесный мир должен быть разрушен, и "это место исчезнет". Если и предполагалось существование некоего "остатка" от прежнего материального существования, сохраняющегося даже после Страшного Суда, то он понимался как бытие, уже не противостоящее Плероме (в системе Валентина, например, это -- "вечное царство Христово", место пребывания "душевных существ": после гибели "материальных" и вознесения к Отцу "пневматических").

Эсхатологический настрой гностиков несомненен. Но столь же несомненно, что установка сознания, идущая от тождества внутреннего человека с Абсолютом, в меньшей степени интересуется Светопреставлением, чем метаморфозой индивидуального существа. Таким образом, изменения, происходящие в одном, равны изменениям во Всем. Следовательно, гносис не занят поиском действительно общезначимого языка и созданием новых традиций. И то, и другое не существенны в глазах человека, открывающего в себе бездну света и понимающего, насколько далеко от световой Полноты эмпирическое существование. Этим и вызвана множественность гностических общин, постоянное отпочкование от них все новых ячеек, отсутствие попыток сведения гностического учения к чему-то целостному, вплоть до века Мани. Впрочем, манихейство лишь генетически связано с гносисом, по сути являясь религиозным учением иного типа.