Характерные особенности невьянской школы иконописи. Невьянская Икона. Начало пути В. В. Баранов. Микроскопное обследование сохранности иконы «Троица Ветхозаветная» Андрея Рублева. К вопросу об особенностях технико-технологических исследований произведений

От редакции:

Имя уральского предпринимателя и общественного деятеля Евгения Ройзмана хорошо известно в России. Прежде всего, его связывают с деятельностью основанного им фонда «Город без наркотиков» и политическом влиянии в Екатеринбурге. Гораздо меньше известно о его главном увлечении — коллекционировании старообрядческих икон. Евгений Ройзман не только создал первый в России частный музей икон, спас сотни произведений церковного искусства от хищения или гибели, но также способствовал распространению и научному признанию самого термина «невьянская икона». Публикуемый ныне материал состоит из разных интервью и рассказов Евгения Ройзмана, посвященных старообрядческим иконам, их ценителям и хранителям.

Частный музей «Невьянская икона»

— Музей мы открыли в 1999 году. Это был первый частный музей иконы в России. Идею открытия такого музея мне подсказал известный екатеринбургский собирател Юрий Михайлович Рязанов.

Я много думал об этом. Иконы занимали половину моей квартиры, они находились в офисе, у многочисленных друзей, в нескольких реставраторских мастерских. Переговоры с властями о предоставлении мне помещения под музей, начавшиеся еще в 1997 году, затягивались. Вот уж я набегался. И в это время судьба мне улыбнулась — Анатолий Иванович Павлов отдал мне первый этаж своего особняка и еще две комнатушки впридачу.

Вошло все. В одной комнатке мы с Максом (Максим Петрович Боровик , директор музея) сделали хранилище, другую заняли реставраторы. Уже после открытия, когда икон стало больше, реставраторов переселили, хранилище освободили. Все развесили по своему разумению. Вопрос о развеске был очень сложным. Скажите, как развешивать? По сюжетам? По хронологии? По разделам? По мастерским? Непонятно. Да и опыта не было. Сделали все по наитию. Начали экспозицию с самых ранних, плавно перешли к поздним. Время показало, что мы были правы. Экспозиция получилась стильной и гибкой. Самое главное — с ней можно было работать.

Невьянская икона существовала документально с 1734 г. (икона «Богоматерь египетская» до 1919 г. (Спас Вседержитель). Фактически — у нас есть более ранние невьянские иконы, и мы знаем о последних тайных иконописцах в 1950-х гг. Явление, которое мы называем «Высокий Невьянск», практически не перешагнуло рубежа XVIII века. С воцарением Александра I, с распространением единоверия и подъемом промышленности на Урале, невьянское иконописание вышло на новый виток. По заказам разбогатевших заводчиков, откупщиков и золотопромышленников, невьянские мастера из династии Богатыревых создавали роскошные шедевры вплоть до конца 1830-х годов, но настоящие, строгие и истовые невьянские иконы остались в XVIII в. Вот, в общем-то, и все.

Представляете: Урал, маленький Невьянск, старообрядческий центр, несколько мастерских, всего сто лет иконописания. Жизнь бурлит: то облавы, то обыски — прятались в скитах. На продажу не писали. Только под заказ (если заказа не было, вообще не писали). Иконописцы — уважаемые, все грамотные. Заказчики — тоже грамотные, искушенные и очень богатые старообрядцы. Знали, что желают получить за свои деньги. Кроме того, все искренне верующие, готовые за веру хоть в огонь. В буквальном смысле. Вот отсюда и явление — Невьянская икона. Невьянских икон мало. Иногда мы вынуждены брать то, что заведомо не восстановить. Просто из-за фрагментов. Скоро не будет и этого.
В чем суть музея? Не дать явлению исчезнуть

Считаю, у нас получилось. Вообще музей живой. Вход бесплатный. Посетителей много. За первые пять лет — 150 тыс. человек. Мы все время что-нибудь делаем. Ездим в экспедиции, издаем книги и альбомы, проводим выставки. Первая выставка музея за пределами Екатеринбурга прошла в мае 2005 года в Ферапонтово. Причем, мне очень приятно, что она была именно в Ферапонтово. За 2,5 месяца прошло огромное количество народа. Потом иконы на несколько месяцев переехали в Ярославль. Был очень сильный резонанс.

Много икон нам подарили. Среди дарителей губернатор Эдуард Россель , мой друг и компаньон Вадим Чуркин, мой товарищ и добрый человек Игорь Алтушкин, многие екатеринбургские и московские коллекционеры и реставраторы. Всем им огромное спасибо!

Я очень люблю Музей. Полагаю, что это лучшее дело, что я сделал в своей жизни. И, может быть, самое важное.

Старые мастера

Харлампий чрезвычайно почитался нашими старообрядцами. Дело в том, что святой, являясь ревнителем истинной веры, имел очень большой авторитет в народе, и поэтому подвергался всяким мучениям и казням от начальства. Но все ухищрения и злые козни обращались против самих мучителей. Харлампий, человек сильный и великодушный, всегда своих мучителей прощал.

Когда начальник пожелал драть тело Харлампия железными кошками, руки его отсоединились и повисли на теле святого. Харлампий его пожалел, они потом обратно сделались. А игемон Лукиан плюнул в Харлампия, и голова Лукиана тут же развернулась на 180 градусов. Харлампий его простил, и голова обратно повернулась. По-разному пытались мучать святого старца, и привязали его к коню. А конь повернулся к мучителям и говорит человеческим голосом: «Ну вы и дураки!». И тогда решили Харлампия казнить. И в ночь перед казнью старец удостоился беседы со Спасителем. И Спаситель спросил осужденного: «Друже Харлампий, что ты хочешь, чтобы я для тебя сделал?». Харлампий ответил просто: «Боже, где я буду похоронен, пусть та земля будет вовек плодородной и не знает бед». «Будь по-твоему» — сказал Господь. А утром, когда пришли, чтобы забрать Харлампия на казнь, он, не дожидаясь этого торжественного момента, взял да и тихо умер своей смертью. В возрасте 113 лет! Представляете, какой посыл недоброжелателям?!

В земледельческих регионах Харлампий почитался как охранитель урожая, а здесь, на горнозаводском Урале, он хранил от внезапной смерти без покаяния. На этой иконе более 90 ликов. Все рельефные, наплавлены белилами во много слоев и завершены тончайшей «отборкой», такой прием у иконописцев. Одежды в большинстве своем богато орнаментированы, а лики, большей частью, характерные. Любой из ликов, кроме центрального, можно закрыть спичечной головкой. А вот когда ангелы берут душу Харлампия, и возносят ее к Господу, лик души гораздо меньше спичечной головки, вот, посмотрите.

Эта икона, несмотря на ее очень высокий уровень, не выпадает из общего контекста современных ей Невьянских икон. То есть, такой уровень был правилом, а не исключением.

«Георгий»

Одному серьезному собирателю сказали, что далеко на севере, в одном старообрядческом селе, у мужика есть огромная доска — «Георгий» ХVIII века. И вот этот собиратель одел шапку-ушанку, болотные сапоги и поехал. Два дня ехал на поезде, потом еще день по узкоколейке, потом вверх по течению на моторке. Нашел этого мужика чуть ли не за Полярным кругом. Выторговал, взвалил на спину и понес довольный. Через несколько километров слышит топот: за ним бежит хозяин иконы со здоровенным ножом. Догнал, отдышался и говорит:
— Слышь, братан, повремени-ка чуток! Я золото соскребу себе на зубы.

Щепная икона

Щепная икона (на щепе) в ХIХ веке расходилась по России в огромных количествах. Известно, что одна семья делала в неделю до шестисот таких икон. Потом их убирали фольгой (иногда их называют подфолежные, потому что икона не прописывалась полностью, и из-под фольги видны были только лики и кисти рук), бумажными цветочками и помещали в недорогие киоты. Эти иконы и тогда были доступными и недорогими? и сейчас продаются за сущие копейки, при этом они очень трогательные и выразительные.

Однажды один ярославский собиратель подарил мне небольшую коллекцию щепных икон. Я вижу в них сочетание наивности с изысканностью, и кроме того они напоминают мне знаменитый фаюмский портрет:

Cундук из икон

Увидел сундук в Вологде у Миши Сурова (Михаил Васильевич Суров , политик). Вцепился в него, и Мише ничего не оставалось, как подарить мне его для музея. Сундук как сундук. Крепкий, добротный. Закрывается без щелей, с замочком. Сделан из икон. Из ростового образа Николы и из Александра Невского. Причем мастер, который получил эти иконы на складе, постарался сделать максимально уважительно. На передней части Никола практически нетронут, только ноги опилены — они пошли на тыльную сторону, а Александр Невский пошел на торцы. Сундук происходит с Верхней Ваги.

А вот замечательная икона «Единородный Сын» — она тоже происходит из Вологды. В 1929 году она была выдана со склада завхозу школы, и велено ему было сделать из этой иконы школьную доску. Однако завхоз бережно спрятал икону на чердаке, а для школьной доски нашел какой-то другой материал. «Единородный Сын» пролежал на чердаке до 2002 года. Внуки завхоза нашли эту икону, продали московскому коллекционеру и купили на эти деньги квартиру. Теперь икона у нас в музее.

Почему Невьянская икона?

— В основу вашего музея легли старообрядческие иконы из Невьянского завода Демидовых. Почему именно там возникли иконописные мастерские? И когда появился термин «невьянская икона»?

Демидовские заводы были мощным религиозным старообрядческим центом Урала. Туда шли две волны старообрядцев: одна — с Поморья в середине XYII века, вторая — с Поволжья после 1722 года. Их у нас называли кержаками. Здесь произошло слияние мощных старообрядческих потоков.

Невьянская икона — это икона горнозаводского Урала. Это явление искусствоведы так и назвали: горнозаводское старообрядческое иконописание. Их отличало, первое, то, что старообрядцы свято блюли традиции. И второе — эти иконы были высотехнологичны. Плотницкое, столярное мастерство было на очень высоком уровне. Этим «невьянские» отличаются от всех икон, которые писали в России. Очень высокий класс. Сами старообрядцы были людьми другого уровня.

Впервые об уральском иконописании упомянул Д. Н. Мамин-Сибиряк в очерках «Самоцветы» и «Платина», потом был знаменитый доклад Сюшеля Дюлонга, прочитанного им в 1923 г. на заседании Уральского общества любителей естествознания. Дюлонг был представителем французской миссии, объезжал часовни и обратил внимание на высокий уровень местного иконописания. Его доклад стал первой попыткой научного изучения вопроса. А в научный оборот этот термин ввели уже мы. В 1997 г. был издан альбом «Невьянская икона». Хотя первая публикация в прессе прошла еще в 1986 г. Явление лежало на поверхности.

Отличие невьянских икон, в первую очередь — это «белоликость», которая является одним из основных аттрибутивных признаков. Второе — очень высокий класс, очень высокая технологичность. Существует ряд косвенных признаков: с какого-то момента обилие золота, отражение в пейзажах местных географических особенностей — серо-голубые горки, например, именно так они и выглядят вокруг Невьянска. Иконы выполнены в одной цветовой гамме, их сразу видно. Качество письма очень высокое и только темпера — никогда масло.

— Вы сказали, что иконы были «дорогим удовольствие»? Сколько стоили иконы?

— Вы же понимаете, что в XIX веке, в основном, купцы были русские старообрядцы. Жили на другом уровне. Старообрядческие поселения отличаются от обычных. Я это видел, когда ездил студентом по экспедициям. Икона, по тем временам, стоила очень больших денег.

Наш научный руководитель нашел в архивах, как один старообрядец заказал икону, стоимость которой 70 рублей. Это была 2-я половина XYIII века. Через несколько страниц шло описание всего его имущества. Так, у него изба, надворные постройки и скотина потянули на 20 рублей. Мало того, если в приданое давали икону невьянского письма, она описывалась отдельно. Я больше скажу, невьянские иконы в деревнях я не встречал ни разу. Из деревень они не приходили никогда, только из горнозаводских поселков и городов, там, где было производство и жили богаче. Они и сейчас не приходят из деревень.

— Какие иконы пользовалась наибольшим спросом среди уральских старообрядцев?

— Мы можем судить только по тем, которые дошли до нас. У меня был случай, в музей заглянул один известный российский дипломат. Он занимался иконой в свое время очень серьезно. Особенно была волна перед Олимпиадой. Он говорит: «Знаешь, почему у тебя все это есть? Потому что мы этого ничего не брали». Брали в те годы определенные сюжеты: «Георгиев Победоносцев», «Флор и Лавр», чтобы побольше лошадок было, а «Богородиц» и «Спасов» называли «моноликами». Лишний раз их не брали, потому что икон было много, все было завалено. Но больших невьянских икон было мало. Я знаю только один случай большой форматной иконы 80-х годов XYIII века. «Казанских» было много, любили старообрядцы заказывать эту икону. На Урале вообще был культ «Казанской». Из Богородичных она чаще всего встречается. Следом по количеству идут «Никола», «Спас» и «Покров». «Спаса» любили заказывать поморцы.

— Через 70-100 лет икона темнеет. Как и где вы восстанавливаете иконы?

— Реставрация — это большая проблема. Какую-то часть икон — особенно XYIII век — мы берем просто из-за фрагментов, понимая, что восстановить их невозможно. Как есть, так и останется. Работа с иконами требует большой реставрационной работы. Мы вынуждены были создать свою собственную реставрационную мастерскую. Потом открыли реставрационное отделение в Екатеринбурге в Художественном училище.

Которые были изначально старообрядческим промыслом, Урал ещё знаменит и своей стаообрядческой иконой, более известной как невьянская икона. B XVIII-XIX вв. Невьянск был центром иконописания Урала. Невьянская икона — это вершина уральского горнозаводского старообрядческого иконописания .

Понятие "невьянская школа", употребляемое по отношению к уральской старообрядческой иконе, в достаточной мере условно, но не произвольно. Город Невьянск, выросший из поселка при металлургическом заводе, основанном в верховьях реки Нейвы в конце XVII века, старообрядческим центром Урала. Он и собрал лучших иконописцев. Впрочем, к невьянской школе следует отнести не только иконы, рождённые в самом Невьянске. Тамошние изографы, выполняя различные заказы - от небольших домашних икон до монументальных многоярусных иконостасов, заводили мастерские и в других уральских городах, распространяя свое влияние вплоть до Южного Урала.

Какие бы традиции ни просвечивали в невьянской иконе, она, прежде всего, опирается на XVII век, искусство которого стало протографом для всего позднего иконописания. Главными в невьянской школе оказались традиции, заложенные художниками в середине XVII века в Ярославле, Ростове Великом и Костроме. Старообрядческая уральская икона дала нам примеры более органичного и творческого развития древнерусских традиций, чем, скажем, сделанная "под старину" палехская, пусть и предназначенная для нововерческой церкви.

Сейчас постепенно происходит возрождение и подъём этого типа письма икон, в Невьянске есть небольшая школа, где студентов учат все "премудростям" невьянской иконы.

Пишут здесь иконы очень разного размера и характера. Вот, например, икона размером со спичечный коробок:

2.

На левкасе получался «перевод» рисунка из черных точек. Затем на левкас накладывался полимент - краска, на нее приклеивалось листовое золото, которое полировалось, и уже после этого приступали непосредственно к написанию иконы. Лицевую поверхность готовой иконы покрывали защитной пленкой олифы или клея.

Практически для всех икон уже существует готовый прототип, который потом работниками просто копируется.

3.

4.

5.

6.

7.

9.

10.

11.

12.

B XVIII-XIX вв. Невьянск был центром иконо-писания Урала. Невьянская икона - это вершина уральского горнозаводского старообрядческого иконописания.
Но, прежде чем начать разговор о невьянской иконе, коротко отметим основные моменты технологии написания икон. В переводе с греческого «эй-кон» - образ, изображение на деревянной доске. Вначале делалась заготовка иконы: из чурбана вырубали по плахе с обеих сторон от сердцевины; их несколько лет просушивали, а затем обрабатывали поверхности. С лицевой стороны вырезался по периметру «ковчег» - небольшое углубление, так что поля возвышались над средником (однако ковчег делался не всегда). На основу наклеивалась паволока - ткань, позднее бумага. На паволоку наносился в несколько слоев левкас - сметанообразная смесь из мела, клея (обычно рыбьего) с небольшим количеством конопляного масла или олифы. Каждый слой тщательно просушивался. Затем левкас полировали костью (клыком медведя или волка). С прописи переводили рисунок иконы: контуры обкалывали иглой и «припорашивали» - посыпали из мешочка толченым древесным углем.
На левкасе получался «перевод» рисунка из черных точек. Затем на левкас накладывался полимент - краска, на нее приклеивалось листовое золото, которое полировалось, и уже после этого приступали непосредственно к написанию иконы. Лицевую поверхность готовой иконы покрывали защитной пленкой олифы или клея.
Невьянская икона - это икона старообрядческая и ассоциируется, прежде всего, с часовенными. Большая часть населения Урала и Невьянских демидовских заводов - старообрядцы, бежавшие сюда от преследования царских и церковных властей. Среди них было немало талантливых иконописцев.
Иконы отмечены среди казенного имущества в описных и отдаточных книгах 1702 г. при передаче Невьянского завода Никите Демидову. «На государевом дворе», в доменном и молотовом цехах, «и в иных местах» находились девять образов на досках без оклада. Это были три Спаса: «Вседержитель», «На престоле» и «Нерукотворный»; «Воскресение Христово с Двунадесятыми праздниками», Богородица, Благовещение, Иоанн Предтеча, Никола Чудотворец, Богоматерь «Неопалимая Купина с двунадесятыми праздниками». Все они перешли к Демидову вместе с заводом. Эти иконы, скорее всего, были местного происхождения.
В переписной книге Верхотурья и уезда за 1710 г. на Невьянском заводе в своем дворе записан «промышленный человек Григорей Яковлев Иконник», 50 лет, жены нет, сын Еремей 22 лет, и три дочери: 13, девять и шесть лет. Возможно, он профессионально занимался иконописанием, что подтверждается данными ландратской переписи Невьянских заводов 1717 г. Это на настоящий момент самое раннее прямое свидетельство о существовании и работе иконописцев не только в Невьянске, но и на уральских заводах вообще. «Во дворе Григорей Яковлев сын Сахаров восьмидесяти лет, вдов; у него дочь Парасковья пятнатцати да невеска - вдова Татьяна Степанова дочь Еремеевская жена Сахарово же тритцати, сын (Еремея) Василей шести лет. Родом он, Григорей, Аяцкой слободы, которая приписана к Фетковским (Невьянским) заводам, и тому одиннатцать лет съехал он на Фетковские заводы и кормитца от иконного художества».
В переписной книге Аятской слободы 1703 г. отмечены беспашенные промышленные люди Григорий и Семен Яковлевы, очевидно, братья. Видимо, они являлись иконописцами, поскольку сыновья Семена в ландратской переписи Невьянского завода названы «дети Иконниковы». Но им иконописного мастерства отец передать не успел, наверное, потому, что рано умер (в 1705 г. вдова с детьми «съехали» на Невьянский завод).
В переписных и отдаточных книгах 1704 г. приписанных к Невьянскому заводу Аятской, Краснопольской слобод и владений Богоявленского Невьянского монастыря среди жителей Аятской слободы, «которые Никите Демидову в прошлом 1703 г. в работы не отданы» (и были приписаны в 1704 г.) зафиксирован промышленный человек Яков Фролов с тремя сыновьями возрастом от девяти лет до 21 года. «Платит... в казну с торгового промыслу оброк: с ыконного промыслу по осми алтын, по две денги на год». Занятия иконописью он совмещал с земледелием.
По расчетам, этот Яков Фролов и Г.Я.Сахаров были почти ровесниками и могли приходиться друг другу двоюродными братьями. Можно также предположить, что кузены обучались иконному ремеслу в Аятской слободе и могли совершенствоваться в нем, участвуя в работах на стороне.
Внук Якова Фролова Арапова, Акинфий, 21 г., отмечен переписью 1732 г. на Невьянском заводе без указания профессии с прозванием «Иконниковых».
Яков Фролов, проживавший в Аятской слободе, в качестве иконописца обслуживал, вероятно, запросы окрестных крестьян и многочисленного прихожего и проезжего люда. Григорий, обосновавшийся в Невьянском заводе, по его словам, с 1706 г., удовлетворял более взыскательные вкусы его обитателей.
К 1717 г. Невьянский завод насчитывал свыше 300 дворов и превратился в один из крупнейших населенных пунктов Урала, уступая только Соликамску и Кунгуру, и превосходя все остальные города, включая Верхотурье.
Резонно считать, что оба названных иконописца отличались, очевидно, уровнем мастерства, работали в традиционной манере. Вряд ли их творчество было дифференцировано по заказчикам: старообрядцам и приверженцам официального православия.
С 1732 г. и, по крайней мере, по начало 1735 г., скорее всего, именно на Невьянском заводе «питался иконным мастерством» Иван Козьмин Холуев, по происхождению сын бобыля Верхней слободы с.Городца Балахонского уезда Нижегородской губернии. Иконописи он, по собственным словам, обучился где-то в нижегородских краях, а перед тем, как появиться на Урале, «ходил по разным русским городам».
Из документов 1790 г. известно имя крестьянина Ялуторовской округи Ивана Емельянова сына Неряхина, 34 лет - старообрядческого инока Исаака, обученного иконописи в «Старо-Невьянском заводе», где у крестьянина Федота Семенова (сына) Воронова жил два года, обучался писать образа (примерно в 1778-1780 гг.). Затем он ушел в скиты, а затем вновь вернулся в Невьянский завод, где в 1784-1786 гг. жил у «крестьянина Василья Васильева (сына) Красных, он же Баранников... у письма образов».
Фрагментарность сведений о первых иконописцах-старообрядцах на горнозаводском Урале заставляет обратить внимание на мастеров, считающихся основоположниками иконописания на заводах. Изучением этого вопроса в начале 1920-х гг. занимался Сюшель Дюлонг - француз, представитель миссии «Красного Креста». Результаты он в январе 1923 г. представил в докладе на заседании Уральского общества любителей естествознания. С. Дюлонг побывал в часовнях и частных домах староверов-часовенных (ранее беглопоповцев софонтиевского толка) г.Екатеринбурга и соседнего c.Шарташ, на Нижне-Тагильском и Невьянском заводах. Особую ценность данным С. Дюлонга придает то обстоятельство, что в разысканиях ему помогали Г. С. Романов, сам иконописец в третьем поколении (Дюлонг даже назвал Романова «последним уральским иконописцем») и известный екатеринбургский антиквар Д. Н. Плешков, знакомый с большинством работавших на Урале в начале XX в. иконописцев и связанный родством с Романовыми.
С. Дюлонгу назвали четырех мастеров указанного периода. Это отец Григорий (в миру Гавриил Сергеев) Коскин (ок.1725 - кон.XVIII в.), из вечноотданных Невьянского завода; Григорий Андреевич Перетрутов, поселившийся на Нижнетагильском заводе; отец Паисий (Петр Федорович Заверткин) и некто Заверткин, племянник Паисия, второй сын его младшего брата-торговца Тимофей Борисович Заверткин (1727 - 1769). При этом первое и последнее имена принадлежат представителям уже второго поколения местных иконописцев-старообрядцев.
«Инок-схимник Паисей Заверткин - ...изуграф искусный, который довольно оставил по себе учеников; первый (очевидно, в смысле «лучший») из них - инок-схимник Григорий Коскин». Учеником Паисия был, видимо, и Тимофей Заверткин. Г. С. Коскина Дюлонг называл «самым великим, самым крупным уральским иконописцем». Икону Богоматери работы Коскина, виденную им в частном доме в Екатеринбурге, Дюлонг охарактеризовал даже как «гениальную».
Произведений Паисия Заверткина Дюлонг не видел, но его информатор, екатеринбургский иконописец Г.С. Романов отзывался о них так: «работа отца Паисия гораздо мягче, чем отца Григория». В устах профессионала понятие «мягче», имело смысл, близкий к значению «более свободная манера письма» или «более искусная работа».
В настоящее время как принадлежащие Паисию Заверткину более-менее определенно можно атрибутировать лишь 43 миниатюры (некоторые, очевидно, создавались с участием учеников) лицевого Апокалипсиса Толкового 1730-1740-х гг. Петр (в иночестве Паисий) Федорович Заверткин (ок. 1689 - 01.05.1768) - родом из-под Ярославля, из семьи крепостных крестьян-предпринимателей помещиков Хомутовых, в молодости работал при Оружейной палате в Москве и Оружейной канцелярии в Санкт-Петербурге, скорее всего, в качестве одного из «мастеровых разных художеств». Бежал на Керженец, оттуда вместе с тамошними скитскими старцами перебрался на уральские демидовские заводы. Отсюда через несколько лет ушел в ветковские старообрядческие слободы на территории Польши. В марте 1735 г. он с семьей, с полученными от помещика паспортами, обосновывается на жительство на Нижне-Тагильском заводе. С начала 1740-х гг. П. Ф. Заверткин под именем Паисия уже находился в лесных «подзаводских» скитах. Там Паисия вместе с учеником Г. Коскиным около 1742 г. встречал очевидец. В 1747 г. он был включен в ревизские сказки по Нижнетагильскому заводу. В начале 1750-х гг. инок Паисий, вероятно, вновь ушел в Польшу.
Григорий Андреевич Перетрутов «был царский иконописец при Петре Первом и бежал на Урал», поселился в Нижнем Тагиле, потом принял иноческое имя Гурий. Причем на Урале Перетрутовы значились под фамилией Седышевы. Отец Григория, бобыль Благовещенской монастырской слободы Нижнего Новгорода Андрюшка Юрьев Перетрутов, вероятно, тоже был иконописцем.
Вероятны и давние родственные связи между семействами Перетрутовых-Седышевых и Заверткиных. Григорий Перетрутов и Петр Заверткин могли хорошо знать друг друга по работе в Оружейной палате. А брат Заверткина Борис занимался предпринимательством в Нижнем Новгороде. На Урале эти семьи десятилетиями жили рядом.
В 1752 г. церковники в сопровождении воинской команды совершили налет на дом Заверткина. В числе улик был найден целый иконостас. А среди особо важных раскольников Тобольской епархии Тимофей Заверткин получил яркую характеристику: «Злой раскольник, который... пишет иконы по раскольничьему суемудрию... и разсылает по всем раскольничьим местам, где оные и приемлются... за чудотворные». Иконописание развивалось по всей территории Урала, но нигде не достигло такого совершенства, как в Невьянске и связанных с ним поселениях.
Иконы невьянских мастеров отличались добротным письмом и работа их высоко ценилась, поэтому заказчиками у них были не только «местные и окрестные жители, но вообще жители всего Зауралья и даже европейской России».
Период расцвета невьянской иконы - вторая половина XVIII - первая половина XIX вв. В это время в Невьянске работало десять иконописных мастерских, а к началу XX в. иконописью занимались только три семьи, писавшие иконы на заказ, да и они «сидели иногда без работы».
Наиболее известными династиями, занимавшимися иконописанием более 100 лет, были Богатыревы, Чернобровины и другие. Иваном Прохоровичем Чернобровиным были написаны иконы Сретенского иконостаса храма во имя Святителя Николая Чудотворца с. Быньги, поновлен Николаевский иконостас (а резчиком-позолотчиком Сретенского иконостаса был его брат - Егор Прохорович).
Династия потомственных иконописцев Чернобровиных из приписных крестьян Невьянского завода - известна с 1798 г. Иван Прохорович Чернобровин родился в 1805 г., обучался иконописному мастерству у Ивана Анисимовича Малыганова. Он числился крепостным крестьянином Невьянского завода, «исправлял угольную повинность», нанимая вольных государственных крестьян и занимался «письмом святых икон».
Старообрядец часовенного согласия, Иван Прохорович в 1835 г. перешел в единоверие вместе с братом; был уважаемым в единоверческой среде человеком. Чернобровины пользовались полным доверием церковных властей и получали от них крупные заказы на иконы и оформление вновь строящихся православных и единоверческих храмов. Жили Чернобровины отдельными домами и работали порознь (в отличие от Богатыревых), объединяясь только для выполнения крупных заказов. И.П.Чернобровин писал иконы для Режевской, Шайтанской, Сылвенской единоверческих церквей Урала. Последняя подписанная икона Чернобровина датируется 1872 г. Писали иконы Андрей Чернобровин, Федор Чернобровин. Известность получили и другие невьянские иконописцы: Федор Анисимович Малыганов, Иван Петрович Бурмашев, Стефан Петрович Бердников, Ефим Павлович Большаков, Иван Иванович Вахрушев, Афанасий Николаевич Гильчин, Егор Маркович Лапшин, династия Серебренниковых: Иосиф, его сыновья Назар и Ипат, внук Кондратий Ипатьевич и правнук Даниил Кондратьевич, Василий Гаврилович Сухарев и др.
Значительную роль в становлении невьянской иконописной школы сыграли традиции, заложенные Московской Оружейной палатой в середине XV столетия и развитые в конце XV - первой половине XVIII вв. в Ярославле, Ростове Великом, Костроме. Известно, что среди первых приезжих на Невьянский завод мастеров были переселенцы из Московской, Тульской, Олонецкой, Нижегородской губерний. К 1723 г. приехала первая партия переселенцев с Керженца. Следовательно, иконописцы могли ориентироваться на достаточно широкий круг традиций, принимая за образец иконопись XVI-XVII вв. Но потребовался значительный промежуток времени для унификации стилистических особенностей и технико-технологических приемов, обусловивших своеобразие уральского горнозаводского старообрядческого иконописания. Косвенным, но очень важным указанием на время складывания невьянской школы может служить появление с 1770-х гг. и увеличение в последующие годы количества датированных икон. Предшествующие подобные произведения единичны: «Богоматерь Египетская» 1734 г. и иконы 1758 и 1762 г. Показательно, что тот же С. Дюлонг до конца XVIII в. называет лишь одну виденную им датированную местную работу: Тимофея Заверткина «около 1760-го года».

«Богоматерь Египетская», 1734 г.

«Голгофа», 1799 г.

«Николай Чудотворец», вторая половина XVIII в.

Литература:

• Дюлонг С. Заметки по вопросу уральского иконописания. Екатеринбург, 1923.
• Голынец Г.В. К истории уральской иконописи XVIII-XIX вв.: Невьянская школа // Искусство, 1987. № 12;
• Голынец Г.В. Уральская икона // Сезоны: Хроника российской художественной жизни. М., 1995;
• Невьянская икона. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1997. - 248 с.: ил. ISBN 5-7525-0569-0. Рез.: англ. - Текст каталога парал.: рус., англ. Формат 31х24 см.
• Рунева Т.А., Колосницын В.И. Невьянская икона // Регион-Урал, 1997. № 6;
• Уральская икона. Живописная, резная и литая икона XVIII - начала XX в. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1998. - 352 с.: ил. ISBN 5-7525-0572-0. авт.-сост. Ю. А. Гончаров, Н. А. Гончарова, О. П. Губкин, Н. В. Казаринова, Т. А. Рунева. Формат 31х24 см.
• Невьянского письма благая весть. Невьянская икона в церковных и частных собраниях / Авт. вступ. ст. и науч. ред. И. Л. Бусева-Давыдова. - Екатеринбург: ООО «ОМТА», 2009. - 312 с.: ил.; 35х25 см. тираж 1000 экз. ISBN 978-5-904566-04-3.
• Вестник музея «Невьянская икона». Выпуск 2. Екатеринбург: Издательская группа «Колумб», 2006. - 200 с. : ил. : ISBN 5-7525-1559-9. Тираж 500 экз.
• Вестник музея «Невьянская икона». Выпуск 3. Екатеринбург: Издательский дом «Автограф», 2010. - 420 с. : ил. : ISBN 978-5-98955-066-1 Тираж 1000 экз.

Невьянские иконы:

1. Св. Николай Чудотворец с избранными святыми на полях (в шитом окладе), последняя четверть XVIII века.
2. Спас Нерукотворный с двумя придержащими ангелами, Невьянск 1826 г. Дерево, доска дублирована, шпонки торцовые. Паволока, левкас, темпера, золочение. 33.2 х 29 х 3 см. Частное собрание, Екатеринбург, Россия. Реставрация: 1996–1997 - Бызов О. И.
3. Преображение Господне с избранными святыми на полях, 1760-е годы.
4. Невьянская икона. Иоанн Предтеча Ангел Пустыни с житиями.
5. Икона «Святитель Николай Чудотворец». 1840-е гг. Музей «Невьянская икона».
6. Спас Нерукотворный, со святыми на полях. Малыганов Иван Анисимович (ок. 1760 - после 1840). Невьянск 80–90-е годы XVIII в. Дерево, ковчег, шпонки торцовые. Паволока, левкас, темпера, золочение. 44.5 х 38.5 х 2.8 см. Частное собрание, Екатеринбург, Россия. Реставрация: 1997 - Бызов О. И.

Невьянская школа иконописи

сложилась в сер. XVIII в. у старообрядцев Ср. Ур. Первые мастера - старец Григорий (Г.Коскин), инок Гурий (Г.А.Перетрутов), отец Паисий (П.Ф.Заверткин) - работали в скитах и окрестностях Невьянска. Покровительство горнозаводчиков позволило создать мастерские в г. Навыки иконописания передавались из поколения в поколение. Расцвета школа достигла в конце XVIII - первой пол. XIX в., когда работали семьи Богатыревых, Чернобровиных, Анисимовых, неск. позднее - Филатовых, Романовых, Калашниковых и др.

Характерная особенность невьянской школы - синтез традиций допетровской Руси, ориентация на иконографию конца XVI-XVII в. Однако сказалось и влияние стилей Нового времени: барокко и классицизма. Невьянским иконам свойственны звучность и чистота цвета, письмо по золоту (в дорогих иконах), шир. использование техники "цвечения золота", одежды, прописанные зол. ассистом, роспись их крупными цветами, бутонами, травным орнаментом, сложные складки одежд. В нек-рых иконах использовался полимент (подкладочный слой красной охры). Иногда золото, накладываясь на слой листового серебра, приобретало холодную тональность. Особенно заметно новаторство невьянских мастеров в пейзаже, включавшем элементы реального изобр. ур. природы.

В личном письме просматриваются два типа ликов. Первый идет от иконописи сер. XVII в., к-рая была продолжением новгородских традиций: жесткий, графичный рис., резко очерченные нос, рот, подбородок, скулы, глаза с тяжелыми нижними веками, изогнутые брови, надбровные дуги, морщины на лбу, светлое охрение в белизну. Второй - отличается мягкой моделировкой по овалу, тонкостью, легкостью письма, оживлением темного лика то плотными, то прозрачными белильными движками.

Среди сюжетов и образов икон преобладают изображения Богородицы, тип "Умиление", выражающий все оттенки материнского чувства. Часто встречаются Владимирская и Федоровская Богородицы. Популярны Казанская - заступница и защитница перед Господом, "Всех скорбящих радость" с надписью: "Страждущим утешение, больным исцеление, нищим одеяние", "Нечаянная радость" и "Умягчение злых сердец" ("Семистрельница"). Иисус Христос изображался и как суровый судия, "Царь Царем", грозный Вседержитель, и как Спаситель, несущий любовь к ближнему, Мессия, пришедший к "труждающимся и обремененным". Среди наиб. почитаемых святых Николай-чудотворец, воспринимаемый как защитник и покровитель труда, Илья-пророк, обычно изображаемый в композиции "Огненное восхождение Ильи", Св. Георгий (наиб. распространена икона "Чудо Георгия о змие"), Александр Невский, почитавшийся как защитник з-дов от пожаров. В XIX в. популярен Пантелеймон-исцелитель. Многочисл. иконы, изображающие трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, а также моск. митрополитов Петра, Алексея и Ионы.

Во второй пол. XIX в. начался постепенный упадок Н.Ш.И., вызванный изменением экономического положения ур. з-дов, исчезновением богатых заказчиков и конкуренцией мон. и частных мастерских; к концу столетия в Невьянске осталось только три мастерских. Но отд. мастера работали вплоть до 20-х XX в. Произв. Н.Ш.И. хранятся в ГРМ, ЕМИИ, СОКМ, в муз. "Невьянская икона" в Екат.

Лит.: Дюлонг С. [Заметки по вопросу уральского иконописания...]. Екатеринбург, 1923. Голынец Г.В. К истории уральской иконописи XVIII-XIX вв.: Невьянская школа // Искусство, 1987. № 12; Голынец Г.В. Уральская икона // Сезоны: Хроника российской художественной жизни. М., 1995; Невьянская икона. Екатеринбург, 1997; Рунева Т.А., Колосницын В.И. Невьянская икона // Регион-Урал, 1997. № 6; Уральская икона. Екатеринбург, 1998; Уральская икона. Екатеринбург, 1998.

Рунева Т.А., Колосницын В.И.

Уральская историческая энциклопедия. - УрО РАН, Институт истории и археологии. Екатеринбург: Академкнига . Гл. ред. В. В. Алексеев . 2000 .